까먹을 거 같아서 엿다 정리한다. 이 블로그는 일기장에 메모장에 맘대로 쓰는군.
화: 박찬경 원고 마감 및 연락/북소사 미팅 연락/보안수첩 원고 완성
수: 전시 미팅 및 출판 진행
목: 리트머스 스터디/보안수첩 송고
금: 북소사 미팅
2016년 2월 2일 화요일
픽셀과 백터 그리고 기타
상식적인 선에서 몇 가지 메모:
1. 픽셀은 일종의 그리드다.
2. 벡터는 방향값이기 때문에 그리드가 필요 없다.
3. 다시, 현대적 재현 장치, 예컨대 모니터 표면에 깔린 이미지는 그리드다. 레티나 디스플레이니 뭐니 하는 것도 되게 작은 픽셀이 모여있는 거니까.
4. 스티브 잡스에 의하면 300dpi 이상 넘어가면 망막에서 인지할 수 없다고 하는데, 그렇다면 레티나 디스플레이야 말로 시지각을 초월한 어떤 경험, 숭고라고 할만 하다.
5. 하지만 결국 물리적으로 그것이 조밀한 망점이라는 점에서, 그것을 우리가 모두 알고 있다는 점에서 가짜 숭고다.
6. 크라우스에 의하면 신화는 표면 그대로를 유물론적으로 보는 시각을 베일로 가려버린다. 그 베일이 바로 그리드다.
7. 벡터는 논리(프로그래밍)로 짜여있는 일종의 지시문이다. 실체가 있다기보다는 일정한 논리적 경향성만을 가진다. 따라서 백터값으로 짜여진 이미지는 아무리 확대해도 열화되는 법이 없다.
8. 벡터의 실체는 물리적으로, 시지각으로 완전히 포착할 수 없다. 단지 순간적인 실체는 포착할 수 있다.
9. 벡터로 구현된 이미지는 세상에서 가장 완벽한 이미지다. 왜냐면 논리와 1대1 대응이 되기 때문이다. 의도가 백퍼센트 구현된달까? 하지만 과거엔 그 논리 자체가 단순했기 때문에 이미지도 단순하게 나왔으며 현실을 초월하지 못했다. 오히려 이물감이 든달까. 요즘 기술은 어떨까? 상식적으로 생각했을 때 프로그래밍 하나만 가지고선 힘들 것 같다. 분명히 벡터 위에 '그림'이 함께 필요하지 않을까. 그림은 기술적으로 도트질과 그리 다르지 않다.
10. 완벽한 이미지는 되려 이물감을 선사하기에, 리얼한 이미지를 얻기 위해선 이미지 열화작업이 필요하다. 때로는 필터 등이 쓰인다.
11. 필터는 일종의 프로그래밍적 조치다.
제국의 위안부
박유하 교수 결국 이렇게 되네. 전문 [pdf]를 자신의 홈페이지에 공개했다. 덕분에 사긴 좀 돈 아깝고 그렇다고 안 사자니 궁금하고 그랬던 책인데 읽을 수 있게 됐달까? 그거 하난 좋네. 그거 하나 빼놓곤 다 안 좋다. 설사 사회 정의를 위해 그랬다손 치더라도 이렇게 개인에게 폭력을 가해서 쓰나? 이런 사건이 일어날 때마다 한국이 아직까지 전체주의 사회에서 벗어나지 못했다는 자괴감 비슷한 것이 든다.
하지만 박유하 교수를 맹목적(?)으로 따르는 힙한 인문학도(?)들을 보면 그건 그거대로 짜증이 난다. 실제 뉴라이트성 역사관을 가진 인간들이 박유하 지지 발언을 SNS상에 올려 '좋아요'를 추수하는 것을 보는 일도 그렇다. 이번 소녀상 사태에서 드러났듯이, 이런 기념 조각 하나만 하더라도 가지는 의미가 굉장히 다층적이다. 차이를 일원화시키는 데서 나아가 우상화, 신격화시키는 것은 물론 폭력적이지만, 한편으로 현 상황에서 위안부상 존재 자체가 주는 어떤 (역사적) 상징성을 제거하는 일도 폭력적이다. 모순적이지. 어떤 것도 쉽게 판단할 수 없다. 그냥 그런 상황이다. 그런 상황만을 말 할 수 있다는 것이 나로서도 조금 웃기면서도 허탈하다.
하지만 박유하 교수를 맹목적(?)으로 따르는 힙한 인문학도(?)들을 보면 그건 그거대로 짜증이 난다. 실제 뉴라이트성 역사관을 가진 인간들이 박유하 지지 발언을 SNS상에 올려 '좋아요'를 추수하는 것을 보는 일도 그렇다. 이번 소녀상 사태에서 드러났듯이, 이런 기념 조각 하나만 하더라도 가지는 의미가 굉장히 다층적이다. 차이를 일원화시키는 데서 나아가 우상화, 신격화시키는 것은 물론 폭력적이지만, 한편으로 현 상황에서 위안부상 존재 자체가 주는 어떤 (역사적) 상징성을 제거하는 일도 폭력적이다. 모순적이지. 어떤 것도 쉽게 판단할 수 없다. 그냥 그런 상황이다. 그런 상황만을 말 할 수 있다는 것이 나로서도 조금 웃기면서도 허탈하다.
2016년 2월 1일 월요일
Autonomy again
"Aesthetic thought wanted to become operative in the real world and transform it—as in Schiller’s Letters on the Aesthetic Education of Man—by proposing a different assemblage of the conceptual and the sensuous, in which the latter is an equal partner rather than a kind of id that needs to be overcome by triumphant reason. If aesthetic experience has a specific autonomy, as Jacques Rancière maintains, this autonomy emerges as a practice of resistance to the autocracy of reason."
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"Andrea Fraser has argued that “artistic autonomy” has four dimensions: aesthetic (the artwork as following its own intrinsic logic, free from instrumentalization), economic (the bourgeois, modern art market), social (the art world as a relatively autonomous field with its own protocols and criteria), and political (which Fraser identifies with freedom of speech and conscience).50 While Fraser here uses a limited notion of the aesthetic, which is identified with one particular aspect of “artistic autonomy,” her distinctions are nonetheless useful when discussing “institutionalized” modern art; the aesthetic in its more fundamental sense involves a constant questioning of art and its institutions. If various avant-gardes and neo-avant-gardes sought to destroy or at least escape from the field of art, institutional critique à la Haacke or Fraser becomes an immanent critical practice within this field. However, when both selves and institutional structures are subject to permanent redesign, the old opposition between transgressive and immanent practices loses much of its relevance.
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"Andrea Fraser has argued that “artistic autonomy” has four dimensions: aesthetic (the artwork as following its own intrinsic logic, free from instrumentalization), economic (the bourgeois, modern art market), social (the art world as a relatively autonomous field with its own protocols and criteria), and political (which Fraser identifies with freedom of speech and conscience).50 While Fraser here uses a limited notion of the aesthetic, which is identified with one particular aspect of “artistic autonomy,” her distinctions are nonetheless useful when discussing “institutionalized” modern art; the aesthetic in its more fundamental sense involves a constant questioning of art and its institutions. If various avant-gardes and neo-avant-gardes sought to destroy or at least escape from the field of art, institutional critique à la Haacke or Fraser becomes an immanent critical practice within this field. However, when both selves and institutional structures are subject to permanent redesign, the old opposition between transgressive and immanent practices loses much of its relevance.
If the term “autonomy” has any meaning in art, it is not as a label for a historical series of artworks that somehow have the property of “being autonomous.” With institutional critique, artistic autonomy came to be redefined in terms of art-work, or artistic labor that aspires to become immanent critical practice. If institutional critique was highly critical of the artwork as object, it did not necessarily side with the art object’s familiar neo-avant-garde alternative: transgressive actions that seek to escape institutional art altogether. Artistic practice became project-based, and the focus shifted from the artwork as object to artistic labor—the artistic version of the shift from Fordism to post-Fordism, from commodity-objects to “services” and “immaterial” labor."
"As the integration of semi-autonomous fields and the integration of workers into neoliberal capitalism is being pushed forward, divisions between legal and illegal, first-class and second-class citizens, workers and non-workers proliferate. In such a situation, the impetus to stay on the “right” side of these divisions is strong and often overpowering; but conditions of generalized precarity can also lead to the realization that there are no right sides. Networks emerge in which collaboration between artists, lecturers or PhD candidates, activists, and illegal immigrants may start to make more sense than the usual field-immanent activities of pursuing gallery exhibitions or grants for mega research projects. This can result in attempts to forge alliances between, for instance, artists or academics and the “illegals” who provide a surplus labor force for the informal economy. In early 2015, the protesting students at the Maagdenhuis in Amsterdam insisted on conjoining their struggle with that of rejected asylum seekers, who are not legally allowed to work and be “productive members of society.” The students did so against protest from those who thought it unwise to “cloud the issue.
At its best, today’s autonomist practice strives for an autonomy of chosen dependencies; an autonomy that practices entanglement, that dances with heteronomy. Meaningful aesthetico-political praxis will often be slow or intermittent. In the fabbrica diffusa of contemporary capitalism, autonomy can only occur as assembly and assemblage of disparate workers and non-workers. Everything conspires against this occurring. It is time to conspire back."
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"As the integration of semi-autonomous fields and the integration of workers into neoliberal capitalism is being pushed forward, divisions between legal and illegal, first-class and second-class citizens, workers and non-workers proliferate. In such a situation, the impetus to stay on the “right” side of these divisions is strong and often overpowering; but conditions of generalized precarity can also lead to the realization that there are no right sides. Networks emerge in which collaboration between artists, lecturers or PhD candidates, activists, and illegal immigrants may start to make more sense than the usual field-immanent activities of pursuing gallery exhibitions or grants for mega research projects. This can result in attempts to forge alliances between, for instance, artists or academics and the “illegals” who provide a surplus labor force for the informal economy. In early 2015, the protesting students at the Maagdenhuis in Amsterdam insisted on conjoining their struggle with that of rejected asylum seekers, who are not legally allowed to work and be “productive members of society.” The students did so against protest from those who thought it unwise to “cloud the issue.
At its best, today’s autonomist practice strives for an autonomy of chosen dependencies; an autonomy that practices entanglement, that dances with heteronomy. Meaningful aesthetico-political praxis will often be slow or intermittent. In the fabbrica diffusa of contemporary capitalism, autonomy can only occur as assembly and assemblage of disparate workers and non-workers. Everything conspires against this occurring. It is time to conspire back."