가능성이 있다고 변화가 따라오지는 않는다. 넷플릭스에는 1년동안 봐도 다 못볼 컨텐츠가 쌓여있다. 그런 가능성이 1편의 영화를 제대로 볼 수 있는 변화로 이끌지는 않는다. 오히려 그 가능성은 종종 1편의 영화의 독특함도 포착하지 못하는 산만함을 나타내기도 한다. 사용자가 하는 일이란 나중에 볼 목록 정도를 작성하는 것이 최선이다. 그러고선 안심한다. 그 목록에서 다시 그 영화를 찾을 일이 없음에도.
그 영화를 다시 찾는다면 그건 아마 사라지는 영화 리스트에 그 영화가 포함되어 있을 때 정도일 것이다. 혹은 넷플릭스가 더 이상 서비스를 하지 않는다는 정보를 들었을 때? 따라서 변화를 이끌어내는 건 데이터베이스-가능성이 아니다. 오히려 가능성이 사라지는 순간 변화의 불씨가 당겨진다.
프리랜서로 있을 때에 비해 기관 큐레이터가 되면 할 수 있는 일과 해야 하는 일이 바뀐다. 프리랜서로 있을 때는 시스템으로부터 벗어나서 무언가를 하기가 쉽다. 그리고 그건 대부분 오로지 자기를 위한 일이다. 반대로 기관 큐레이터는 태생적으로 시스템을 유지 보수하는 역할을 해야 한다. 하는 일 대부분은 자신을 위한 일이라기보다 시스템을 위한 일이다. 그래서 프리랜서의 큐레이팅에서 큐레이터가 돋보인다면, 기관 큐레이터는 무언가를 해도 시스템이 보이지 큐레이터가 보이지 않는다. 기관 큐레이터의 미덕은 여기서 그런 거 같다: 안정적인 시스템을 만들어 안정적으로 굴러가게 하는 것. 정리하면 프리랜서가 상대적으로 내용에 충실하다면 기관 큐레이터는 상대적으로 형식을 만든다. 그래서 프리랜서에게 어떤 프로젝트를 했냐 묻는다면 주제와 관여 작가 등등이 먼저 떠오를 것이다. 하지만 기관 큐레이터에게 묻는다면 그건 미술관에 어떤 사업이 있느냐는 말과 같을지도 모르겠다.
왜 이렇게 사람들이 외모에 집착하고 몸을 자르고 붙이고 늘이고 보형물을 넣고 그러는지에 대한 유물론적 대답 하나는 옷 때문이다. 옷은 표면의 아름다움을 추구하는 것이고 가장 그런 걸 극단적으로 추구한 결과가 럭셔리 브랜드다. 동시대 패션에서 가장 새롭고 급진적인 건 다 여기서 나온다. 그래서 옷에 대한 흥미가 마지막에 만나게 되는 건 결국 명품이다. 그리고 명품이 등재한 어떤 모델은 결국 다른 저렴한 브랜드가 부분적으로 카피하는 식으로 진행된다.
옷은 가장 몸과 맞닿는 물건이고, 아이러니하게도 옷은 당연히 그것이 싸고 있는 몸의 사정과 밀접하게 관련이 있다. 옷이 몸에 맞지 않으면 엄청 불편하다. 그래서 다음 단계에서는 명품에 어울리는 몸이 필요하다. 아방가르드 명품 모델이 누군지를 떠올려 보면, 어떤 종류의 신체를 렌더링하는지 알 수 있다. 가느다랗고 긴 몸, 큰 눈, 오똑한 코, 작은 얼굴 등등. 큰 맘먹고 그 비싼 명품 옷을 샀지만 내 몸이 받쳐주지 않아서 어울리지 않는다는 건 어찌보면 슬픈 일이다.
올해인가 빌리 아일리시 같은 연예인의 명품 학대 패션이 화제가 된 적이 있다. 학대라는 말이 재밌다. 이런 말은 매우 소중히 보호하고 지켜줘야 하는 대상에게 그렇게 하지 않는 경우 쓴다. 그런 워딩에서 짐작할 수 있는 건 이미 심급에서 숭고한 대상이 되어 있는 명품이다. 옷이 이렇게 숭고한 대상이 되는 이유는 당연히 what you see is what you see라는 미니멀리즘적 현상학이 지배하는 세계이기 때문이다. 포스트모던한 세계에서 표면은 매우 중요한 문화정치적 국면이었다. 하지만 지금은 자연화된 이데올로기다. 여튼 그렇게 비싼 옷을 몸이 간과하기엔 어려운 일이다. 있는 사람만이 할 수 있다. 그러니까 옷을 위해서 몸을 고치는 사람, 다시 말해서 옷에 몸이 배신하지 않기 위해 발버둥치는 사람은 상대적으로 평범하고 없는 사람이다. 명품 학 패션에 쾌감을 느끼면서도 막상 명품을 샀을 때 대개 하게 되는 건 살을 빼야지일 거다.
하이데거는 <예술작품의 기원>에서 고흐의 워커 그림에 대해 논한다. 하이데거는 닳고 닳은 워커를 통해 워커가 겪어 왔을 바람과 흙과 쓸쓸함, 농부의 느린 밭고랑 등을 상상한다. 워커의 삶이라고 부를 수 있는 이런 건 그냥 방구석에 있었다면 전혀 주목받지 못했겠지만 그림으로 그려 놓으니 그런 것이 느껴진다. 그런것이 무엇일까? 하이데거가 땅(earth)라고 부르는 것, 제대로 이해했는지는 모르겠다만, 요즘 말로는 생태 같은 것이다. 여기서 표면은 땅으로 들어가는 입구에 불과하다. 아니, 그렇기에 오히려 중요한 것이다. 표면은 땅을 여기로 불러 세우기에. 이런 오래된 미학을 우리가 다시 음미해 볼 수 있을까? 이게 정말 기원인지는 모르겠지만 방향등 정도는 될 수 있지 않을까?
공부와 일. 둘 다 하기가 너무 힘들다. 하지만 일만 했으면 분명 바보가 됐을 거다. 공부만 한다면 먹고 살기 힘들었을 거다. 자동적인 삶은 내가 바라는 것이 아니다. 따분함이 연속되면 일도 대충하게 될 것이다. 반면 어떠한 생산 활동도 하지 않는다면 삶이 불안정해져서 마음도 산란하고 결국엔 공부도 못하게 될 거다. 그래서 결국엔 둘 다 해야한다. 둘 다 한다는 것은 일도 대충하고 공부도 대충한다로 귀결된다. 꼭 그만큼 공부도 조금하고 일도 조금한다. 각각 박력과 반력이 상호충돌하다 어딘가에서 멈춘 결과가 양자다. 하고 싶은 것만 하는 자유로운 삶은 세상에 없는 것 같다. 뭔가를 한다는 건 다른 기회비용의 압박을 그럭저럭 견디는 것에 불과하다. 결국에 타협점을 찾게 된다. 나처럼. 이건 보통의 삶이다. 보통의 삶은 그런 방식의 폭력이 만들어 낸 긴장된 조화다.
하..정리할 깜은 안 되고. 천재란 있구나. 인상적인 용어 몇개.
1. Para-maund: 라캉적 팔루스 향락, 과잉, 분출 등과 대비되는 살짝만 솟아오른 언덕
2. 의미 있는 무의미와 의미 없는 무의미
의미 있는 무의미: 라캉적 실재, 칸트적 물자체. 의미화되지 않는 다의성. 이미지와 언어로 포착되지 않음
의미 없는 무의미: 사유나 정신 과정 바깥에 있는 무의미. 라캉적 도식에서 고려되지 않는 물리적 외부 공격. 사유하거나 실패하는 신체 자체의 물리적 문제
3.사교: 사교는 자신을 다의성 ‘이하’로 만들어 (혹은 감산해) 관계하는 것. <-> 전면적 관계는 다의성으로 인해 일어날 수 없음. 따라서 커뮤니케이션은 의례적, 형식적 -> 형식은 곧 물질
4. 포스트투르스: 지바 마사야가 정의하는 포스트투르스는 가장 내 생각과 가깝다. 예를 들어 이주원 전시때 썼던 서문에서 비쳤던.. 포스트투르스의 의미는 진리가 사라졌다는 것이 아니라 가정된 진리에 대해 도달 할 수 없기 때문에 해석이 증식하는 상황의 종료. 그 해석의 특권은 보통 레거시 미디어가 가지고 있었음. 하지만 해석에 대해 모두가 신뢰하지 않고 각자의 진실을 가짐. 그 각자의 진실을 지바의 말로 바꾸면 (해석될 필요 없는) 서로 다른 사실 <- 상대주의와 구분 필요
상대주의는 하나의 진실을 서로 다르게 해석할 수 있다->상대적 다양성
포스트투르스는 하나의 진실은 없고 펼쳐진 서로 른 사실이 (우연적으로) 있음
-> 여기서 의례, 형식의 중요성: 서로 다른 사실이 공존한다. 그런 것을 묶어주는 것은 형식. 지바는 그 형식을 윤리로까지 확장하고 있음
5. 무뇌성(airheadness): 이승현 선생님은 머리빔성이라고 번역했는데 그냥 무뇌상태 그런 게 더 직접적으로 다가오는 거 같다. 머리를 비워야 몸이 움직인다. 너무 생각해 무한 다의성에 빠지지 말고 몸이 가는대로 움직다. 그것 밖에 없음. 신체라는 물질이라는 단순한 사실성.<->들뢰즈의 잠재성론. 잠재성론에서는 신체가 가능태(뒤나미스)의 현실태(에네르기아). 수반되는 것.
반면 가능태가 필요 없는, 혹은 가능태가 순수하게 현실태가 된 상태를 가정할 수 있는가? 현실태의 극치=신. 순수현실태란 유한한 존재=행위하는 존재->칸트의 실천이성과 비교해볼것
노버트 위너의 이론에서 하나 계속 신경쓰였던 것 중 하나는 위너의 시스템 이론에서 의미있는 값은 질적이라기보다 양적이라는 것이다. 그리고 그 양이 체계 안에서 어떤 기능을 하는지, 더 정확히 말하면 어떤 기능을 수행하는 데 그 양이 쓰이는지에 관심이 있다. 그래서 비행기 안에 탄 사람이 철수냐 영희냐는 별로 중요한 게 아니다 그 안에 탄 사람과 비행기가 어디로 얼마만큼 이동하는지가 중요하다.
신유물론의 물질에 대한 관심이 약간 그런 식인 것처럼 보인다. 예를 들어 하만을 따라 위로의 환원, 아래로의 환원을 피한다는 건 안으로 들어갈 수가 없고 그 결과에 대해 가치평가를 통해 의미화하는 것도 불가능하니 결국 남는 건 그 물질 혹은 객체의 물리학으로 전락하는 거 아닌지.
https://m.news.nate.com/view/20210909n06703
원희가 하는 재주도좋아가 바라던바다라는 JTBC 프로그램의 유사성을 지적하고 나섰다. 재주도좋아측에서 바라던바다에 상표권 등록을 했는데 jtbc가 이걸 침해했단 것이다. 바라던바다는 친환경 축제의 상표라고 한다. 그러면서 “큰 금전적 보상 없이도” 보람이 있으므로 활동을 지속했다고 주장한다. 제주도좋아측의 요구는 원작자의 출처를 밝혀라는 것이다. 말하자면 그게 아니라면, 아이디어를 도용했다는 것이다.
나는 제주도좋아의 말이 좀 웃기다. 공공재를 이야기하면서 지식의 원본성은 주장한다? 바라던바다란 문자는 JTBC측의 주장과 같이 매우 평범하게 쓰이는 단어이며, 비치코밍, 플러깅, 버스킹 등도 마찬가지다. 그리고 그걸 조합하는 행사는 찾아보면 솔직히 수두루빽빽 나올 거 같다. 내가 보기에 재주도좋아의 바라던바다 행사 취지에 어디에 오리지널리티가 있는지 모르겠다. 그런 착하고 평범한 행사에 바라던바다라는 레이블을 붙였다는 것인 것이 가장 특별하다, 그러니까 핵심은 상표권인 것이다.
뉴스에서 지적하다시피 바라던바다에서 쟁점이 되는 상표권은 문자상표권이 아니다. 바라던바다는 고유성이 낮기 때문이다. 그림을 그리는 행위에 대한 표절이 없는 것과 같은 의미다. 모두가 그림을 그린다. 재주도좋아의 바라던바다가 상표로서 등록된 건 도형이다. 바라던바다의 로고란 뜻이다. 이건 JTBC의 경우도 마찬가지어서 그러니까 둘은 로고의 유사성을 놓고 싸워야 한다.
하지만 재주도좋아측이 문제삼고 있는 건 도형이 아니라 문자, 나아가 아이디어, 지식이다. 내가 보기에, 그리고 법이 판단하듯이 바라던 바다라는 명명과 행사는 매우 일반적인 것이어서, 그리고 과거 사례가 분명히 있을 것으로 고유한 것으로 이해되 힘들다. 뮌스터 조각 프로젝트가 APAP에 표절임을 문제 제기하나? ㅎ 따지고 들어가면 그래서 이 문제는 일반적인 행위를 고유하게 브랜드화한 것에 대한 소유권 주장이다. 이 말은 다시 말해서 제주도좋아가 어떤 종류의 공공재를 사유화했다는 거다. 이율배반 아닌가?
물론 JTBC를 옹호하고 싶진 않지만 바라던바다는 고유한 것이 아니라 일반적인 것으로 모든 사람이 이용할 수 있다라는 아이디어를 지지한다는 점에서 JTBC도 사용할 수 있다고 본다. 하지만 JTBC 같은 대자본이 그린워싱을 하는 제스처엔 크게 동의되지 않고 그건 그거대로 비판할 수 있다. 그렇다고 재주도좋아가 공공적으로 보이냐, 그렇지도 않다는 것.
“Its opposite, the egalitarian maxim, can be summed up in two principles: firstly, equality is not a goal; it is a starting point, an opinion or a presupposition which opens the field of a possible verification. Secondly, intelligence is not divided, it is on. It is not the intelligence of the master orthe intelligence of the student, the intelligence of the legislator or the intelligence of the artisn, etc. Instead, it is the intelligence of that deos not fit any specific position in a social order but belongs to anybody as the intelligence of anybody. Emancipation then means: the appropriation of this intelligence which is one, and the verification of the potential of the equality of intelligence.”(168)
“The emancipation of the workers thus means the affirmation that work can wait and the there is no specific ‘aptitude’ of the artisan. It entails the possibility of breaking the links of ‘necessity’ tying an occupation to a form of intelligence, the affirmation of the universal capacity of those who were supposed to have just the intelligence of their job, which means the intelligence or unintelligence befitting their subordinate position.”(168)
Position이 계속 나오고..
“I said: we can add. This means: we can draw a deduction from the thesis of the communism of intelligence to forms of collective implementation of this communism. This is where the difficulty appears. How far can the communist affirmation of the intelligence of anybody coincide with the communist organization of a society? Jacotot entirely denied such a possibility. Emancipation, he said is a form of action that can be transmitted from individuals to individuals. As such it is strictly opposed to the logic of social bodies which is a logic of aggregation governed by laws of social gravitation similar to the laws of physical gravitation. Anybody can be emancipated and emancipate other persons so that the whole of mankind be made of emancipated individuals. But a society can never be emancipated.”(169)
이건 뛰어난 개인을 뭐라고 하는 것도 아니고 집단 해방과 개인의 해방을 대립시키는 질문도 아님. 진짜 질문은 어떻게 anybody의 역량(capacity)을 집단화(collectivization)하는 일과 글로벌하게 사회를 조직하는 일과 동시에 일어나게 할 수 있냐는 것. 어떻게 해방의 아나키한 법칙이 일과, 지위와 힘을 사회적으로 분배하는 법칙이 될 수 있게 하냐는 것. …
이러면 꼭 자발적으로(스스로) 조직화해야한다는 이야기가 나옴.
그런데 해방은 탈질서(disorder)가 분명하지만 이 탈질서는 자발적(spontaneous)인 것과 아무 관련이 없음. 반대로, 조직화(organization)은 쉽게도 기존 사회원칙의 형태를 자발적으로 재생산하는 것을 뜻함. 해방의 법칙은 자콕토의 시대에는 카비트(Cabet)나 간단히 마르크스와 앵겔스 공산당 같은 커뮤니스트 콜로니를 건설하는 문제로 나타났음.
카비트는 미국의 이카리안 공동체에서 나온 커뮤니스트 커뮤니티인데 실패했음. 랑시에르가 보기에 실패하지 않은 지점은, 애초애 개인이 공동의 법칙에 아무 것도 제출할 수 없었기 때문에 실패할 것도 없었다는 거. 반대로 실패한 지점은 커뮤니스트의 역량이 개인화(privatized)되지 않았다는 것. 즉 랑시에르는 개인은 아무 잘못이 없고(잘못할 꺼리조차 없었고) 집단의 잘못을 지적하고 있음. 애니바디(anybody)의 역량을 공유하는 것이 개인 커뮤니스트 인간의 미덕이 될 수 없었음. 그런 해방의 템포(temporality), 즉 다시 말해 집단적 힘이 폭발하는 템포는 모두에게 특정한 기능을 사회가 줘서 조직한 시간표로 일어나지 않음.
그런데 이카리안 커뮤니티 언저리에 다른 종류의 커뮤니티가 좀 더 잘한 사례가 있음. 이들이 성공한 이유는 커뮤니스트로 만들어지지 않았기 때문. 그들은 종교적 원칙을 숭배하는 여성과 남성으로 만들어져 있음. 그러나 이카리안 커뮤니티는 커뮤니스트로 만들어져 있었음. 그래서 이카리안 커뮤니티의 커뮤니즘은 두개로 갈라짐: 하나는 커뮤니티의 아버지(Father)가 지배하여 일상을 커뮤니스트적으로 조직화하는 거. 결국 커뮤니스트 일꾼은…
좀 있다가 더 읽고 메모해야지 메모를 하려고 했더니 다 중요해보여서 번역을 하고 있네..
열심히 생각해서 무슨일을 하는 것과 그냥 해도 무슨 일이 되는 것의 차이를 모든 사람이 경험해봤을 것이다. 생각해서 하지 않아도 그냥 생긴대로 했는데 뭐가 되는 것. 후자의 그것을 우리는 보통 천재라고 부른다.
천재란 개념은 판단력비판에 나온다. 자연의 섭리를 그대로 타고 나서 그가 하는 모든 것이 자연의 섭리가 되어 버리는 것이다. 이 천재가 하는 것이 말하자면 취미판단, 심미적 즐거움의 보편적 영역을 구현하는 것이다.
한국에서도 나이가 먹으면 그렇게 된다는 썰이 있다. 공자가 70세가 되면 종심이라고 했다. 마음이 하고자 하는 대로 해도 법도에 어긋지 않는다는 것이다. 여기서 미학과 윤리가 만난다.
추구해야 할 미학이 있을까? 반대로 추구하지 않아야 할 미학이 있을까? 좀 애매하다. 미학에는 옳고 그름의 판단이 잘 없는 거 같기도 하다. 그렇다면 예술은?
1. 에반게리온 3.0+1.1
감개무량한 약 3 decades의 마무리. 신지가 커버린 모습이 내 모습과 닮았단 생각을 했다. (에반게리온을 처음 봤을 때 나도 신지와 같은 고등학생이었다.) 건너뛰고 결말… 레이도 아니고 아스카도 아니고 마리와 애인 사이가 되고 거기엔 아무런 에피소드가 없다. 아스카가 맨날 카메라 들고다니던 찌질이랑 14년동안 동거했단 이야기도 그냥 한 번 정보로만 나온다. 그냥 무심하게 특별하지도 않게 주목할 필요도 없이 그냥 그런 것이다. 에반게리온의 마무리가 제대로 된 연애로 끝난다는 건 의미심장하다. 상처받은 사람에게 필요한 건 결국 사랑.
2. 블랙위도우
사실 별 기대없이 봤는데 재밌게 봤다. 스칼렛 요한슨은 별로 좋아하는 캐릭이 아닌데, 그 리틀 드러머 걸에 나온 여주가 차세대로 등장하면서 좀 흥미로워졌다. 약간 히어로물의 설정을 빼면 가족드라마인데, 미국 보통 가정의 모습(?)일 법한 상황이 꽁트처럼 약간 뒤틀려 들어가 있다. 그런 연출이 좀 짠하기도 하고 한편으로 쫌 단순한데 그런 느낌도 들고.
3. 천공침공
부산집에 돌아와 적적해서 틀어놨던 걸 마지막 에피소드까지 몰아서 봤다. 그덕에 오늘 아침엔 지각.. 알람 소리가 안 들렸는데 내가 끈 건지 알람이 안 울린 건지 알 수가 없다. 아무튼. 생각보다 신선한 설정의 베틀로얄물이다. 요즘 나오는 애니메이션을 보면 모든 게 게임적 설정이다. 능력도 성장하는 게 아니라 퀘스트를 클리어하면 다운로드 받고 뭐 그런 식. 세계가 이렇다고 생각하는 것일까 아니면 세계가 이렇게 됐으면 좋겠다고 생각하는 것일까. 아마 메타버스적 세계관이 점차 도래하면 후자와 전자가 합쳐지겠지. 아무튼 요즘 나오는 애니의 병폐(모에, 써비스씬)가 없진 않지만 그래도 참을만한 정도에, 생각보다 정교한 설정과 캐릭터성 때문에 끝까지 봄.
4. 암살교실
조금정도 인기를 끈 만화인데 유튜브에서 전편 요약해주는 영상을 봤다. 나름 특이한 소재에 학교 비판이 섞여 있는, 보기 드문 작업이란 생각.
나는 홍성담의 <세월 오월>, 이구영의 <더러운 잠>을 지지하는 것 만큼 홍혜은의 글도 지지할 수 있다. 모두 이미지와 신체의 어떤 특징을 연결시켰다. 이걸 파시즘이라고 우려한다면 차라리 집에 까스랜지 불 꺼졌는지 한 번 더 확인하는 편이 낫다고 본다. 권력의 이미지를 조롱하는 건 그리 새롭지도 특별한 것도 아니다. 도미에의 가르강튀아를 당장 검색해보라. 어떤 소수자성 때문에 권력의 이미지를 비판하지 못하거나 부분적으로 비판하는 것도 웃기다. 똥이 무서워서 된장 못 담그랴. 대통령이자 여성인 박근혜는 박근혜다. 통합되어 있는 걸 갈라서 이야기하기보단 다른 것이 왜 통합되어 있는지를 물어야 하지 않을까?
이번 인제 여행에서 신지승을 만났다. 몇 가지 메모.
1. 마을영화 제작법
영화를 만들면서 마을사람에게 폐를 끼치면 안 된다. 이건 마을사람에 대한 예의이기도 하면서, 그렇게 해서 인심을 잃어버리면 마을영화 자체를 찍지 못하게 된다. 그래서 최소한의 개입은 필요충분조건일 수밖에 없다. 마을에 이벤트가 있다면 감독은 쏜살같이 달려가 양해를 구하고 약간의 구성을 가미해 시퀀스를 만든다.
2. 작은 마음
신지승은 참 작은 마음을 가졌다고 생각이 들었다. 그래서 작은 것 큰 것 가리지 않고 분노도 잘 하고 상처도 잘 받는다. 너무 깨알 같은데 그게 영화에서잘 나타난다. 되게 그 깨알 같음이 의미없어 보이는데 그렇다고 홍상수식 ‘아무말 대잔치’가 아니라, 뭐랄까 아이고 모르겠다. 암튼 웃기지도 않고 어떤 의도도 있어 보이지 않는 그냥 무심한 일상이 거기에 있다. 극강의 클리셰? 대충 딱딱한 똥은 그래도 괜찮은데 휴지에 묻어 있는 똥이나 어디 발라져 짓이겨져 있는 똥은 너무 더러워서 못참는..? 아이고 모르겠다. 표현이 안 된다. 그것보단 미술적 표현이 낫겠다. 뒤샹은 레디메이드란 개념에 만족하지 않고 레디메이드 에이드란 개념도 만들고 여러가지 만들었다. 그 후예 중 조지 브레히트는 lamp event란 작업을 위해 레디메이드-액션이란 걸 했다. 레디메이드-액션은 조지 마키우나스가 한 말이다. 아무튼 일상에서 늘상 하는 행동을 레디메이드로 가져와서 그냥 아무것도 할 필요가 없는 허무한 작업이다. 이렇게 내가 레퍼런스로 뭔갈 가져와서 신지승의 이미지가 있어보일지도 모르겠는데, 진짜 아무 의미없어 보인다. 일상을 너무 무심하게 대충 찍었달까. 그냥 그대로 가져왔달까. 이 지점에서 좀 토할 것 같달까, 왜? 그게 너무나 익숙하게 잘 알고 있는 클리셰 중의 클리셰여서? 아무튼 그런 느낌을 받았다. 신지승이 여기서 감독의 시대는 갔다라고 했다. (때때로 모순적임) 신지승의 로망은 아마도 마을의 삶이 그대로 영화가 되는 것일 것이다. 하지만 실제로 그가 하는 건 영화적 삶이다. 그게 어떻게 연결되는지는 좀 더 고민해봐야 할 지점. 아무튼 신지승은 왜 그렇게 클리셰를 가지고 오느냐 그건 작은 마음과 통한다고 본다.
3. 극영화
신지승의 자부심은 마을사람들과 극영화를 찍는다는 거다. 그러니까 진지한 영화라는 거다. 자신은 감독이다. 영화감독. 이런 식의 작업에서 이런 프레이밍은 보기 드문 것이다. 보통 감독은 낮은 자세로 감독이란 위치성에 대해 의식하며, 마을사람들을 우쭈쭈 해주는 분위기 속에서 작업을 해나간다. 대부분의 다큐멘터리가 그렇다. 소셜프랙티스로 가면 너무 다양해서 이건 전통적 장르적 규정이 와해되는 분위기다. 그런데 신지승은 완고하게 극영화를 추구하는 영화감독이다. 등장인물은 마을사람이지만 연기를 한다. 그게 자신인지 타인인지 모르는 경계에서. 감독은 내 위대한 영화를 제작하기 위해 이들을 진지한 배우로 본다. 영화인들이 보기에 신지승은 진지한 영화 감독이 아니다. 당연히 등장 인물도 배우로 보지 않을 것이다. 여기에 어떤 종류의 포인트가 있어 보인다. + 발터 벤야민, <모스크바 일기>, 러시아 연극에 관한 대목 참조할 것.
4. 마을의 영화관
대부도 주민의 꿈은 현대미술가가 뭐 패총으로 뭘 하고 비닐봉다리를 하늘에 날려보고 그런 게 아니라 내 자식이 안산에 가서 늦게까지 CGV에서 영화보고 버스 끊겨서 돌아오지 못해 차로 데려와야 하는 상황이 일어나지 않게 대부도에도 영화관 하나 만들어지는 거다. 신지승이 마을에 영화관을 튼다는 건 약간 이런 맥락이 있다. 그것만 있는 건 아니다. 신지승은 조그만 마을에서 자신이 하는 방식으로 국제영화제를 하고 싶어 한다. 그러니까 좆까라 비싼 상어영화 우리는 더 좋은 영화를 싸게 많이 볼 수 있다는 거다. 지금 인제에서 신지승의 삶을 보면 이건 자신의 처지가 반영된 것처럼 보이기도 한다. 신지승이 자신의 아이들에게 해주고 싶은 것과, 대부도 주민이 아이들에게 해주고 싶은 것이 좀 겹치는 지점이 있다.
몇 가지가 더 있는데 생각 나면 다시 쓸 것.
민하에게 가끔씩 친구 이야길 듣는다. 민하는 또래 사이에서는 일직 결혼한 편이라 친구 연애/결혼 상담을 종종 하게 된다. 그러면 그걸 나한테 종종 말해준다.
듣고 흥미로웠던 건 친구가 새로운 남자친구를 만났는데 그 남자친구가 페미니즘 지지하냐 그런 질문을 했다는 거다. 나는 바로 일베네 했지만, 사실 그런 질문 외에는 너무 괜찮은 사람이란다. 맞다. 일베도 일상생활에서 다 괜찮은 보통 사람들이다. 그들 나름의 정상성을 추구한다.
보통 이데올로기가 뭐냐라는 질문은 막장까지 치닫을 때 만나게 된다. 근데 요즘은 그게 디폴트란다. 여자는 남자를 일베인지 검증하고 남자는 여자를 메갈인지 검증한다. 그런데 모두에게 그런 부분이 조금씩 있으므로, 이 관계를 유지하기 위해 결국 해야 하는 건 말의 correction이다. 왜? political한 상황에 있기 때문에 그걸 해소하기 위한 거다. 원래 정치적 교정이란 적극적 조치였겠지만 지금은… 오히려 정치적인 것을 막는 조정 장치다.
어찌보면 과거엔 하지 않고 살았던 질문. 그렇기 때문에 대답할 필요가 없었던 질문 하지만 문제는 늘상 있었던, 하지만 보고 싶지 않았거나 볼 필요가 없었던 거라면, 지금은 correction을 통해 있는 걸 알지만 없는 것처럼 보여야 한다는, 좀 더 괴로운 장치적 상황이 되었다.
몇번이고 다시 읽었던
——>
몇일 동안 무기력속에서 헤매고 있을 때 생전 처음 본 사람이 찾아왔다
소주를 마시면서 내 영화 한편을 안주로 삼았다
영화가 채 끝나지도 않은 상태에서
- 마을영화란게 이런 드라마가 있는 영화인지 몰랐어요
영화의 중간 정도에서
- 이건 키에로스타미를 뛰어 넘는다 "라는 혼자소리를 듣고
키에르스타미를 아는 사람이네 라는 생각을 하며 그의얼굴을 다시 보았다
하지만 사람 좋은 호의와 예의치례로 여겼다
-음악 감독이 있어야 하겠다
그 소리에 빈틈을 잘 보고 있다는 판단을 했다
-이제 다시 영화를 만들 필요가 없을 것 같네요
다 이루었네요
-이 작품은 음악이나 편집 이런 건 전혀 문제가 안되는
이미 거장의 반열에 오른 작품입니다
과연 이 사람의 정체는 뭔가 ?
사실 그 사람이 어느정도 영화를 알고 있는가 궁금 했다
그는 화가이면서 작가였고 대학 시절 학교앞 작은시네마뗴끄에서 안 본 영화가 없는 영화광이었다는 소리를 듣고 그제서야 내 속에 감동이 몰려 왔다
-이건 그 모든 걸 뛰어넘는다
그의 영화에 대한 찬사는 이제 묵직하고 냉정하게 다가왔다
-이 영화는 작가나 감독의 시선이 아니라 가장 낮은 자의 시선으로 바라보고 ..
나는 시나리오를 만들지 않고 끊임없이 즉흥의 구성을 해 나간다
그리고 이야기의돌탑을 쌓는다 .이 영화는 나의 창작 방식을 올곧이 반영한
즉흥과 우연의 영화였다
-평범한 이들은 감당 하지 못하고 봐도 무엇을 봤는지 모를 것이다
사실 만든 나도 미처 인지하지 못한 등에 엎혀가는 노인의 얼굴을 보고 뭔가를 끄집어낸다
-이 영화는 랑시에르에게나 부산의 안00에게 보내 평을 맡겨야 하겠다 . 아마 세계적인 작품이 될 것이다
버지니아 울프의 두서없음도 엿보인다
사실 며칠동안 무력함 속에서 지냈다
감독전을 준비하기로 했지만 금세 포기했다
누가 올 사람이 없을 것 같아 급히 다른 감독전을 준비하면서 우연히 예기치 않은 손님을 만난 것이다
11년전에 만든 이작품을 보고 남긴 그의 단호하고 분명한 작품의 평가는 지난 시절 이 작품에 남긴 다른 이들의 글을 아침에 찾아보았다
생활연기를 구현! (편지의 이정국 감독)
삶의 비의성을 드러낸 작품 ,해석 이전의 세계를 다룬 영화 (이산하 시인)
예술의 정수 ,삶의 교향악 ,발견과 기다림의 미학,신화적 이면서도 생활적인 영화 (국민대 김윤진 교수,댄스서울프로젝트 총감독)
한국적인 감성을 가장 잘드러낸 내가 본 유일한 한국영화답다 ( 파비안 ,독일 영화평론가 )
지금 이 시기 신지승은 가장 중요하다 신지승은 그는 새로운 발견이다. 한국영화가 앞으로 지향해야할 중요한 미덕을 신지승은 제시한다.
(정재형 중대영화과교수 )
애초부터 기록미디어로서 탄생한 카메라를 삶과 가장 자연스럽게 밀착시키는 진정한 ‘프로’의 모습.(김지하 오프앤프리국제영화제 프로그래머)
마을영화는 에어컨-선풍기-부채- 그늘이라는 생태적 귀환을 영화적 방향으로 설정하고있다
(경인여대 김태경 교수 )
기존 영화와는 달리 메세지를 의도적으로 주지 않는다는데서 특징을 찾을 수 있다(김찬연전문번역작가)
백남준이 했던 이동극장의 동네음악을 가능하게 한 예술혼이 무엇이었을까? 여기서 하는 마을영화제와 공명하는 바가 상당히 크다고 본다.(백용성 )
신지승감독전을 준비해 나갈 불씨 하나를 안긴 밤이었다
그는 과연 누구인가 ? 궁금증이 더 해갔다 .
나에게 이 영화의 또 다른 시선 하나가 보태어졌다
알고보니 작년 오늘 온라인으로 개봉?한 작품이었다
내 영화를 아무나에게 보여줄 게 아니다 라는 생각을 하게 만든 밤이였다
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4월이 거의 다 지나고 있다. 공허하다.
공부도 일도 하고 있고 그럭저럭 살고 있으니 남들이 보기엔 배부른 소리일지 모르겠다. 그런데 나 스스로는 전혀 살아 있다는 느낌이 들지 않는다. 그냥 돈 벌고 대충 수업 떼우며 최소한의 삶만 유지하고 있는 것 같다. 아무것도 제대로 하고 있다는 느낌이 들지 않는다. 이상할 것도 없지만 이상한 일이다.
무언가를 이루어 낸다는 느낌을 가져본지 오래다. 그런 일을 하기도 싫다. 물론 무언가를 한다면 열심히는 할 거고 성과도 낼 것이다. 그런데 그뿐이다. 그게 무슨 의미가 있는지 잘 모르겠다. 많이 지겹다.
그러고 보면 어린이처럼 호기심과 흥미를 가질 수 있는 나이도 한정되어 있는 것 같다. 미술계에선 나이가 많아도 그런 사람들이 많다. 점점 그런 사람들이 이해되지 않기 시작했다. 그들에게 호의적인 동감이 일어나지 않는다. 그냥 어린애들 장난처럼 보인다. 조로한 건지. 큐레이터 실격이 아닌가.
오세훈이 전임 시장의 성추행 범죄에 관해 사과에 나섰다. SNS 게시물을 성인지감수성이 높다는 젊은 세대가 공유하고 나섰다. 환경을 보호해야한다는 걸 사람들이 몰라서 쓰레기를 만드는 게 아니다. 이 쓰레기가 장기적인 생존에 불이익을 줄 것임을 알면서도 사람들은 무한한 쓰레기를 만든다. 아는 것과 행하는 것은 다르다.
같은 의미로 성폭력이라는 게 나쁜지 몰라서 성폭력을 저지르는 게 아니고, 또 오세훈 같은 사과의 말을 할 수 없어서 안 하는 게 아니다. 수많은 비리를 저지르고 접대를 받았을 거라고 쉬이 추측할 수 있는 오세훈이 그런 속시원한 말을 한다는 것, 마치 환경을 보호해야한다는, 그런 종류의 주장이 맞는 말 같은가? 물론 맞는 말이다. 박원순보다 오세훈이 더 문제가 많을 거라는 의심만 빼고.
니가 보는 게 바로 니가 보는 것이다라는 미니멀리즘 현상학이 지배하는 세상이다. 미니멀리즘은 경험을 미술에 중심에 놓았을진 몰라도 경험 이외의 것을 아무 것도 아닌 것으로 만들었다. 보는 것만 본다는 소리다. 하지만 니가 못 본 것은 니가 못본 거다라는 생각도 해봤으면 좋겠다.
의식의 흐름에 따라서...
요즘 뉴딜과 관련해서 다시 공공미술에 대한 비판이 입에 오르내린다. 호방하게 비판하는 사람들의 모습에서 내 과거의 모습을 본다. 나는...글쎄. 이제 선뜻 동의하기 힘들다.
뉴딜은 사람들에게 돈을 나눠주는 구실을 공공의 이익에서 찾는 게 핵심이다. 이건 철저하게 개인주의를 바탕으로 성장해 온 대부분의 미술인과 상극이다. 냉정하게 말하면 대부분의 자족적인 미술은 뉴딜 사업의 대상이 아닌 것이다.
공공의 이익에 이바지하는 미술을 퉁쳐서 공공미술이라고 치자. 어떤 공공미술이 공공의 이익이 되는지는 굉장히 주관적인 판단의 영역이다. 미술자체가 그렇기도 하다. 아무튼 그러므로 공공미술 사업에서 자신있게 판단할 수 있는 것은 얼마만큼 많은 사람들에게 돈의 효과가 가는지다. 많은 공공미술 사업은 그런 관점에서 설계된다.
여기서 예술인의 불만. 공공미술의 퀄리티의 문제다. 뉴딜의 핵심이 양적 완화라면 공공미술의 평가에 와서는 그것과 배치되는 문제가 나타난다. 공공미술에는 질적 통제가 필요하다, 라는.
이런 평가를 누가하느냐. 크게 전문가와 일반인이 있다. 전문가들은 미술계 이너서클. 작품같지도 않은 작품을 돈을 써서 지원한다. 프로젝트가 구리다 그런 거다. 하지만 여기서 일반인의 불만은 제대로 인용되지 않는다. 일반인에게도 불만은 있겠지만 전혀 다른 방향일 가능성이 높다. 그들은 질적인 문제를 판단하지 않을 것이다.
첫번째로 이것이 우리에게 왜 필요하냐는 질문을 할 것이다. 이런 반응이 전문가의 비판과 궤를 같이 하는 것 같다. 공공미술에서 '공공'이 잘못됐다는. 하지만 사실 말을 들어보면 그게 아니다. 두 번째는, 공공'미술'이 왜 필요하냐는 질문이다. 여기에 대해서 전문가는 답을 하지 않는다. 왜?
미술이 공공적이지 않느냐, 아니면 공공이 미술을 필요하느냐. 이 두 가지중 미술계에서 관심을 두는 것은 전자이지만, 후자는 전자의 문제의식을 아무것도 아닌 것으로 만들 정도로 중요한 것이다. 미술계가 얼마나 이기적이고 엘리트주의적인 집단인지 후자의 생략에서 극명하게 드러난다고 본다.
요즘은 많은 정보가 영상으로 만들어진다. 잠깐 생각이 든 것이지만 그렇다면 이 정보들을 어떻게 검색할까? 최소한 텍스트를 쳐 넣어 하는 기존의 주류 검색 방법으로는 얻을 수 있는 게 제목과 해시태그 정도다. 그렇다면 가성비 떨어지게도 내가 필요한 정보가 있는지 없는지는 결국 영상을 봐야만 판단할 수 있다. 만약 정보를 얻기 위해 영상을 보는 물리적인 시간이 절대적으로 필요하다면 그런 시간을 가질 수 없는 사람은 정보 기근에 시달릴 수도 있다. 인간의 뇌가컴퓨터였다면 이런 문제는 없겠지. 그런 면에서 인간은 점점 반디지털적 존재가 되어가고 있는 것은 아닌지.
고대 그리스
B.C 1100-800 그리스역사의 암흑 시대
B.C 800 그리스 도시 국가의 시작
B.C 800 뤼코르고스
B.C 750 호메로스 <<일리아스>>, <<오뒷세이아>>
B.C 650-500 그리스 참주 시대
B.C 640-560 솔론
B.C 594 아테네에서 솔론의 개혁
B.C 582-507 피타고라스
B.C 560 페이시스트라토스의 참주정
B.C 524-459 테미스토클레스
B.C 496-406 소포클레스 <<안티고네>>,<<오이디푸스>>
B.C 499-450 페르시아 전쟁
B.C 499-493 이오니아 반란
B.C 490 마라톤 전투
B.C 480 테르모퓔라이 전투
B.C 480 살라미스 해전
B.C 480-420 헤로도토스 <<역사>>
B.C 479-404 델로스 동맹
B.C 471-400 투키디데스 <<펠로폰네소스 전쟁사>>
B.C 470-399 소크라테스
B.C 461-429 아테네 민주정의 완성
B.C 460-377 히포크라테스
B.C 460-362 데모크리토스
B.C 427-347 플라톤 <<국가>>
B.C 431-404 펠로폰네소스 전쟁
B.C 384-322 아리스토텔레스 <<니코마코스 윤리학>>
B.C 336-323 마케도니아의 그리스 정복
B.C 336-323 알렉산드로스 대왕의 정복
로마의 역사
B.C 750-265 초기 로마
B.C 750-500 초기 로마
B.C 509-287 로마 공화정의 대두
B.C 509-264 로마의 이탈리아 정복
B.C 264-134 공화정의 전성기
B.C 264-241 로마 제국주의의 시작과 제1차 포에니 전쟁
B.C 218-201 제2차 포에니 전쟁
B.C 200-133 헬레니즘 세계 동방 / 서방에서의 전쟁과 제국주의
B.C 149-146 제3차 포에니 전쟁
B.C 133-30 공화정 후기
B.C 133-121 그라쿠스 형제와 농지개혁을 둘러싼 투쟁
B.C 106-43 키케로
B.C 88-78 마리우스와 술라 : 내전과 반동
B.C 60-44 카이사르의 등장, 승리와 몰락
B.C 58 <<갈리아전기 / 내전기>> / 율리우스 카이사르 B.C 100-44
B.C 29- A.D 181 초기 로마 제국
B.C 29- A.D 14 아우구스투스의 원수정
B.C 8 <<아이네이아스>> / B.C 70-19 베르길리우스
A,D 35-67 사도 바울의 선교활동
A.D 41-68 클라우디우스, 네로, 그리고 율우스-클라우디우스가의 종말
A.D 69-96 원수정의 위기와 플라비우스 가 황제들 치하에서의 회복
A.D 96-180 오현제
A.D 121-180 마르쿠스 아우렐리우스
180-565 로마 제국의 변형과 해체
180-235 세베루스가 황제 치하에서의 위기와 일시적 회복
235-285 제3세기의 무정부 상태
284-305 디오클레티아누스의 전제정 치하에 이루어진 제국의 재편
305-337 콘스탄티누스 대제와 그리스도교
337-395 콘스탄티누스의 왕조부터 테오도시우스 대제까지
518-532 유스티누스와 유스티니아누스의 독재정 확립
395 로마제국 동·서 분열
401 <<고백록>> / 성 아우구스티누스 354-430
410 <<신국론>> / 성 아우구스티누스 354-430
410 서고트족의 로마 약탈
476 서로마 제국 멸망
중세의 역사
400-1000 중세 초기 / 게르만족의 정착(5∼7세기) / 게르만적 재편의 시도(8∼10세기)
486 프랑크왕국 건국
726-843 비잔틴 제국의 성상 파괴 운동
768-814 샤를마뉴 대체
800-850 카롤링 르네상스
870 메르센조약: 중세의 독일 (동프랑크 왕국) 과 프랑스 (서프랑크 왕국) 분리
880-911 바이킹의 유럽 침입 절정기
962 오토 대제, 황제로 즉위(신성로마제국 성립)
1000-1300 중세 중기(전성기) / 기독교 세계의 형성(11∼13세기)
1054 동서 교회의 분열
1095-1099 제 1차 십자군
1077 카노사의 굴욕: 신성로마제국의 하인리히 4세, 교황 그레고리오 7세
1140-1260 아리스토텔레스의 저작이 라틴어로 번역됨
1204 제 4차 십자군의 콘스탄티노플 함락
1215 영국의 마그나 카르타
1266 <<신학대전>> / 토마스 아퀴나스 1225-1274
1285-1349 윌리엄 오컴
1300-1500 중세 후기 / 기독교 세계의 위기(14∼15세기)
1308 <<신곡>> / 단테 1265-1321
1309-1377 아비뇽 유수: 교황 클레멘스 5세
1338-1453 백년전쟁
1347-1350 흑사병
1414-1417 콘스탄츠 공의회
1440 요하네스 구텐베르크 금속 활판 인쇄술 발명
1453 동로마 제국(비잔티움 제국) 멸망
1455-1485 잉글랜드 장미전쟁 발발
1485-1603 잉글랜드의 강력한 튜더 왕조
근대의 역사
1350-1550 르네상스/종교 개혁, 지리상의 발견
1473-1543 코페르니쿠스
1483-1546 마르틴 루터: 95개조 반박문
1487 바르톨로뮤 디아스의 인도 희망봉
1492 콜럼버스의 아메리카 대륙 항해
1497 바스코 다 가마의 인도항해
1509-1564 장 칼뱅
1513 <<군주론>> / 마키아벨리 1469-1527
1516 <<유토피아>> / 토마스모어 1478-1535
1545-1563 트리엔트 공의회
1560-1660 근대초 유럽의 위기
1580 <<수상록>> / 몽테뉴 1533-1592
1564-1642 갈릴레이
1571 레판토 해전
1598 낭트칙령, 프랑스 앙리 4세
1599 <<햄릿>> / 셰익스피어 1564-1616 영국
1604 <<오셀로>> / 셰익스피어 1564-1616 영국
1605 <<맥베스>> / 셰익스피어 1564-1616 영국
1605 <<리어왕>> / 셰익스피어 1564-1616 영국
1615 <<돈 키호테>> / 세르반테스 1547-1616 에스파냐
1628 <<동물의 심장과 혈액의 운동에 관한 해부학적 연구>> / 윌리엄 하비 1578-1657
1651 <<리바이어던>> / 토머스 홉스 1588-1679
1637 <<방법서설>> / 데카르트 1596-1650
1618-1648 30년 전쟁
1648 베스트팔렌 조약
1660-1789 구체제, 절대주의 시대, 과학 혁명과 계몽주의
1670 <<팡세>> / 파스칼 1623-1662
1685-1750 바흐
1685-1759 헨델
1687 <<자연철학의 수학적 원리>> / 뉴턴 1642-1727
1688 잉글랜드의 명예 혁명
1689 <<통치론>> / 존 로크 1632-1704 잉글랜드
1701-1714 에스파냐 왕위 계승 전쟁
1739 <<인간 본성에 관한 논고>> / 데이비드 흄 1711-1776 스코틀랜드
1744 <<새로운 학문>> 비코 1668-1744 이탈리아
1748 <<법의 정신>> / 몽테스키외 1689-1755 프랑스
1754 <<인간 불평등 기원론>> / 루소 1712-1778 스위스
1756-1763 7년 전쟁
1756-1791 모차르트
1759 <<캉디드>> / 볼테르 1694-1778 프랑스
1770-1850 프랑스 혁명과 산업 혁명
1762 <<사회계약론>> / 루소 1712-1778 스위스
1763 제임스 와트의 증기 기관
1770-1827 베토벤
1774 <<젊은 베르테르의 슬픔>> / 괴테 1749-1832 독일
1776 <<국부론>> / 애덤 스미스 1723-1790 스코틀랜드
1776-1783 미국의 독립 전쟁
1790-1850 낭만주의 운동
1781 <<순수이성비판>> / 칸트 1724-1804 독일
1789 프랑스 혁명
1791 <<파놉티콘>> / 벤담 1748-1832 영국
1793-1794 공포정치
1793 <<인간 정신의 진보에 관한 역사적 개요>> / 콩도르세 1743-1794 프랑스
1804 나폴레옹 프랑스 황제 즉위
1807 정신현상학 / 헤겔 1770-1831 독일
1808 독일 국민에게 고함 / 피히테 1762-1814
1808 <<파우스트>> / 괴테 1749-1832 독일
1814-1815 빈 회의
1829 그리스의 독립
1832 <<전쟁론>> / 클라우제비츠 1780-1831 독일
1838-1848 영국 차티스트 운동
1844 <<영국 노동자 계급의 상태>> / 엥겔스 1820-1895 독일
1847 <<폭풍의 언덕>> 에밀리 브론테 1818-1848 영국
1848 <<공산당 선언>> / 마르크스 1818-1883 독일
1856 <<보바리 부인>> 귀스타브 플로베르 1821-1880 프랑스
1858-1866 이탈리아 통일
1859 <<종의 기원>> / 찰스 다윈 1809-1882 영국
1859 <<자유론>> 존 스튜어트 밀 1806-1873 영국
1861-1865 미국의 남북전쟁
1862 <<레 미제라블>> / 빅토르 위고 1802-1885 프랑스
1865 <<전쟁과 평화>> / 톨스토이 1828-1910 러시아
1867 <<자본론>> / 마르크스 1818-1883 독일
1869 미국의 대륙 횡단 철도 건설
1849 <죽음에 이르는 병>> / 키에르케고르 1813-1855 덴마크
1870-1914 국제적 산업화 및 경쟁의 발전
1871 파리코뮌
1872 <<권리를 위한 투쟁>> 루돌프 폰 예링 1818-1892 독일
1875 <<안나 카레니나>> / 톨스토이 1828-1910
1878 베를린 회담
1880 카라마조프의 형제 / 도스토옙스키 1821-1881 러시아
1882 드레퓌스 사건
1883-1945 이탈리아의 무솔리니
1888 <<루트비히 포이어바흐와 독일 고전 철학의 종말>> / 엥겔스 1820-1895 독일
1889-1945 독일의 수상 히틀러
1891 <<도리언 그레이의 초상>> 오스카 와일드 1854-1900 아일랜드
1898 <<나는 고발한다>> 에밀 졸라 1840-1902 프랑스
1900 <<꿈의 해석>> / 프로이트 1856-1939
1902 <<무엇을 할 것인가>> / 레닌 1870-1924
1904-1905 러일전쟁
1905 러시아 혁명
1905 <<상대성 이론>> / 아인슈타인 1879-1955 독일
1912-1913 발칸 전쟁
1913 <<잃어버린 시간을 찾아서>> 마르셀 프루스트1871~1922 프랑스
1914-1918 제1차 세계대전
1917 러시아 혁명
1919-1938 전간기
1919 독일 사회주의 혁명
1919 베르사유 조약
1919 <<직업으로서의 정치>> / 막스 베버 1864-1920 독일
1926 <<채털리 부인의 연인>> D. H. 로렌스 1885-1930 영국
1929-1940 대공항
1930 <<나르치스와 골트문트>> 헤르만 헤세 1877-1962 독일
1929 <<젊은 시인에게 보내는 편지>> 라이너 마리아 릴케 1875-1926 오스트리아
1929 <<옥중수고>> / 안토니오 그람시 1891-1937 이탈리아
1931 <<몽유병자들>> 헤르만 브로흐 1886-1951 오스트리아
1932 <<멋진 신세계>> 올더스 헉슬리 1894-1963 영국
1933-1940 미국의 뉴딜 정책
1935 <<게으름에 대한 찬양>> 버트런드 러셀 1872-1970
1936 <<기술복제시대의 예술작품>> / 발터 벤야민 1892-1940 독일
1939-1945 제2차 세계대전
1943 <<유리알 유희>> 헤르만 헤세 1877-1962 독일
1944 <<거대한 전환>> / 칼 폴라니 1886-1964 오스트리아
1945 <<열린사회와 그 적들>> 칼 포퍼 1902-1994 오스트리아
1945 <<동물농장>> 조지 오웰 1903-1950 영국
1945
1947-1948 동유럽의 공산주의 정권 수립
1947 <<도구적 이성 비판>> / 호르크하이머 1895-1973 독일
1948 이스라엘의 성립
1948 제1차 중동전쟁
1949 <<1984>> 조지 오웰 1903-1950 영국
1950-1953 한국 전쟁
1953 스탈린의 죽음
1956 제2차 중동전쟁
1957 소련의 인공 위성 발사
1961 베를린 장벽
1963 <<이반 데니소비치의 하루>> 솔제니친 1918-2008 러시아
1964-1975 베트남 전쟁
1967 제3차 중동전쟁
1967 <<백년 동안의 고독>> 마르케스 1927-현재 콜롬비아
1968 루터 킹 목사 암살
1969 미국의 유인 우주선 달 착륙
1973 제4차 중동전쟁
1979 이란 혁명
1984 <<참을 수 없는 존재의 가벼움>> 밀란 쿤데라 1929-현재 체코슬로바키아
1990 <<코스모폴리스>> 스티븐 툴민 1922-2009 영국
출처:
자크 르고프: 서양 중세 문명
윌리엄 맥닐: 세계의 역사 1
윌리엄 맥닐: 세계의 역사 2
E.M. 번즈: 서양 문명의 역사 - 상
E.M. 번즈: 서양 문명의 역사 - 하
