2014년 12월 27일 토요일

Atemporality for the Creative Artist / Bruce Sterling

강연 동영상 링크: http://transmediale.de/keynote-bruce-sterling-us-atemporality

강의록 링크: http://www.wired.com/2010/02/atemporality-for-the-creative-artist/

*An unrepentant sympathizer took the trouble to type up a full transcript of my speech at Transmediale 10 on February 6.
*Since this volunteer made such a noble effort, it deserves to be pitched straight into the “Internet meme ooze” of blogs and social media. Here you are.
“Atemporality for the Creative Artist”
Bruce Sterling
Transmediale 10, Berlin, Feb. 6, 02010
I would like to talk about this slogan ‘Futurity Now,’ and how the idea of ‘futurity now’ might become common sense. Not a contradiction in terms, which it obviously is right now, but a legitimate demand. Or a claim, or a lament.
So, what is ‘atemporality’? I think it’s best defined as ‘a problem in the philosophy of history’. And I hate to resort to philosophy, because I am a novelist. But I don’t think we have any way out here. It is about the nature of historical knowledge. What we can know about the past, and about the present, and about the future. How do we represent and explain history to ourselves? What are its structures and its circumstances? What are the dynamics of history and futurity? What has happened before? What is happening now? What is really likely to happen next?
History is not a science; history is an effort in the humanities. It’s about meanings, values, language, historical identity, institutions, culture. The philosophy of history is about very standard philosophical issues, like ontology, hermeneutics, and epistemology. And I know that’s true, and I can’t help it. But we only have forty minutes here.
So I want to deliver a speech that’s in two parts. The first is about atemporality as a modern phenomenon. What does it look like and feel like, as it actually exists? And the second part of the speech is: what can creative artists do about that? So this is ‘Atemporality for the Creative Artist’.
Now let me start with an anecdote, because I am a novelist rather than a philosopher, and I kinda like to tell stories. So what makes an atemporal situation diferent from a post-modern situation, or a modernist situation, or a classicist situation, what’s really different about it?
Well, let me take a guy who I am very fond of, a very immediate, hard-headed scientific thinker – Richard Feynman, American physicist. Richard Feynman once wrote about intellectual labor, and he said the following: ‘Step one – write down the problem. Step two – think really hard. Step three – write down the solution’.
And I really admire this statement of Feynman’s. It’s no-nonsense, it’s no fakery, it’s about hard work for the intellectual laborer… Of course it’s a joke. But it’s not merely a joke. He is trying to make it as simple as possible. I mean: really just confront the intellectual problem!
But there is an unexamined assumption in Feynman’s method, and it’s in step one – write down the problem.
Now let me tell you how the atemporal Richard Feynman approaches this. The atemporal Richard Feynman is not very paper-friendly, because he lives in a network culture. So it occurs to the atemporal Feynman that he may, or may not, have a problem.
‘Step one – write problem in a search engine, see if somebody else has solved it already. Step two – write problem in my blog; study the commentory cross-linked to other guys. Step three – write my problem in Twitter in a hundred and forty characters. See if I can get it that small. See if it gets retweeted. Step four – open source the problem; supply some instructables to get me as far as I’ve been able to get, see if the community takes it any further. Step five – start a Ning social network about my problem, name the network after my problem, see if anybody accumulates around my problem. Step six – make a video of my problem. Youtube my video, see if it spreads virally, see if any media convergence accumulates around my problem. Step seven – create a design fiction that pretends that my problem has already been solved. Create some gadget or application or product that has some relevance to my problem and see if anybody builds it. Step eight – exacerbate or intensify my problem with a work of interventionist tactical media. And step nine – find some kind of pretty illustrations from the Flickr ‘Looking into the Past’ photo pool.’
(If you don’t get what atemporality is by the end of these few images, I probably can’t help you.)
So, old Feynman, who was not the atemporal Feynman, would naturally object: ‘You have not solved the problem! You have not advanced scientific knowledge. There is no progress in this. You didn’t get to Step three – solving the problem.’ Whereas, the atemporal Feynman would respond: ‘It’s worse than that. I haven’t even done step one of defining the problem and writing it down. But I have done a lot of work about its meaning, and its value and its social framing, combined with some database mining, and some collaborative filtering, which is far beyond you and your pencil.’
Now, history is a story. And to write down the story of the fourteenth century, to just ask yourself – “what happened in the fourteenth century?” — Feynman style — is a very different matter from asking the atemporal question: “What does Google do when I input the search term ‘fourteenth century?'” I think we are over the brink of that. It’s a very, very different matter.
History books are ink on paper. They are linear narratives with beginning and ends. They are stories created from archival documents and from other books. Network culture, not really into that. Network culture differs from literary culture in a great many ways. And step one is that the operating system is an unquestioned given. The first thing you do is go to the operating system, without even thinking of it as a conscious choice.
Then there is the colossally huge, searchable, public domain, which is now at your fingertips. There are methods to track where the eyeballs of the users are going. There are intellectual property problems in revenue, which interferes with scholarship as much as it aids it. There is a practice of ‘ragpicking’ with digital material – of loops, tracks, sampling. There are search engines, which are becoming major intellectual and public political actors. There is ‘collective intelligence’. Or, if you don’t want to dignify it with that term, you can just call it ‘internet meme ooze’. But it’s all over the place, just termite mounds of poorly organized and extremely potent knowledge, quantifiable, interchangeable data with newly networked relations. We cannot get rid of this stuff. It is our new burden, it is there as a fact on the ground, it is a fait accompli.
There are new asynchronous communication forms that are globalized and offshored, and there is the loss of a canon and a record. There is no single authoritative voice of history. Instead we get wildly empowered cranks, lunatics, and every kind of long-tail intellectual market appearing in network culture. Everything from brilliant insight to scurillous rumor.
This really changes the narrative, and the organized presentations of history in a way that history cannot recover from. This is the source of our gnawing discontent.
It means the end of post-modernism. It means the end of the New World Order, which is about civilizing the entire planet, stopping all the land wars, repressing the terrorism. It means the end of the Washington Consensus of the nineteen nineties. It means the end of the WTO. It means the end of Francis Fukuyama’s ‘End of History'; it ended. And it’s moving in a completely different and unexpected direction.
The idea that history ended, and that the market sorts that out, and that the Pentagon bombs it if that doesn’t work – it’s gone. The situation now is one of growing disorder. A failed state, a potentially failed globe, a collapsed WTO, a collapsed Copenhagen, financial collapses, lifeboat economics, transition to nowhere. Historical narrative, it is simply no longer mapped onto the objective facts of the decade. The maps in our hands don’t match the territory, and that’s why we are upset.
Now, a new master narrative could arise on paper. That would be easy. On paper, if it were just a matter of paper, we could do it. But to do that via the Internet is about as likely as the Internet becoming a single state-controlled television channel. Because a single historical narrative is a paper narrative.
I don’t think we are going to get one. We could conceivably get a new ideology or a new business model that is able to seize control of the course of events and reinstate some clear path to progress, that gets a democratic consensus behind it. I don’t think that’s likely. At least not for ten years. I could be wrong, but it’s not on the near-term radar.
What we are facing over a decade is a decade of emergency rescue, of resiliency, of attempts at sustainability, rather than some kind of clear march toward advanced heights of civilization. We are into an era of decay and repurposing of broken structures, of new social inventions within networks, a world of ‘Gothic High-Tech’ and ‘Favela Chic’ (as I’ve called it), a crooked networked bazaar of history and futurity, rather than a cathedral of history, and a utopia of futurity.
That’s just the situation on the ground. I don’t want to belabor this point. I don’t want to go on and on about the fact that this is a new historical situation. If you don’t get it by now, you will be forced to get it; you will have no other choice.
The question is: now what? Given that we have atemporal organized representations of verbal structures, what can we actually do? Where is the fun part?
Where is the fun part? And I think there could be some, actually. We are living in an atemporal network culture, and I don’t think that requires a moral panic. I think it ought to be regarded as something like moving into a new town.
We’ve moved into a new town, and the first order of business is like : ok, what gives around here? Well, there seems to be this sort of decayed castle, and there’s also a lot of slums…. That’s not the sort of thing which requires a punk ‘no-future’ rage. Like: ‘You’ve taken away my future, and I am going to kill you, or kill myself, and throw a brick at a cop!’ I don’t really think that is helpful.
What’s needed here is like a kind of atemporality that’s like agnosticism. Just a calm, pragmatic, serene skepticism about the historical narratives. I mean: they just don’t map onto what is going on.
So how do we just — like — sound out our new scene? What can we do to liven things up, especially as creative artists?
Well, the immediate impulse is going to be the ‘Frankenstein Mashup.’ Because that’s the native expression of network culture. The “Frankenstein mashup” is to just take elements of past, present, and future and just collide ‘em together, in sort of a collage. More or less semi-randomly, like a Surrealist “exquisite corpse.”
You can do useful and interesting things in that way, but I don’t really think that offers us a great deal. Even when it’s done very deftly, it tends to lead to the kind of levelling blandness of ‘world music.’ That kind of world music that’s middle-of-the-road disco music which includes pygmy nose-flutes or sitars.
The kind of thing is tragically easy to do, but not really very effective. It’s cheap to do. It’s very punk rock. It’s very safety pins and plastic bags. But it’s missing a philosophical high-end, really an atemporal meaning of life. High-art.
And I would like to see some of that. I think there is a large hole there that could be filled, from an atemporal perspective. Not at the lowest end of artistic expression, but way up at the top philosophical end.
Then there are things like that increasing vogue we have for ‘lost futures': steampunk, atompunk, dieselpunk. You’re finding earlier methods of production, pretending that they’d never become defunct, and then adding on to those. I would add to those: you could do a lot of good work with the materiality of dead regimes and also with colonialism.
These have been hobby activities, and even sci-fi fan activities, I think they could be classed up very considerably.
Then there are other elements which are native to our period that didn’t really work before, such as generative art. I take generative art quite seriously. I’d like to see it move into areas like generative law, or may be generative philosophy. The thing I like about generative art is that it drains human intentionality out of the art project.
Say, in generative manufacturing, you are writing code for a computer fabricator, and you yourself don’t know the outcome of this code. You do not know how it will physically manifest itself. Therefore you end up with creative objects that are bleached of human intent.
Now there is tremendous artistic intent — within the software. But the software is not visible in the finished generative product. To me, it’s of great interest that these objects and designs and animations and so forth now exist among us. Because they are, in a strange way, divorced from any kind of historical ideology. They are just not human.
There are potential and new forms of collaborative art that have no single authors. Open source arts, multiplayer arts, multimedia collaboration. Online world building is of great interest. That was not physically possible before. It’s something we can do that nobody else can do.
I am listing these methods; some of them will work, some of them will turn out to be dead-ends. The thing that interests me is that they could be done from this particular perspective, and they can be fresh.
The ‘pre-distressed antique futurity’. William Gibson wrote about this when we was writing about atemporality, associating it with his ‘Zero History’ novel that he is working on. Gibson was saying that if you have a genuinely avant garde idea, something that’s really new, you should write about it or create about it as if it were being read twenty years from now. In other words, if you want to do this, you want to strip away the sci-fi chrome, the sense of wonder. You want it to be antique before it hits the page or the screen. Imagine that it was twenty years gone into the future. Just approach it from that perspective.
No longer allow yourself to be hypnotized by the sense of technical novelty. Just refuse to go there. Accept that it is already passe’, and create it from that point of view. Try to make it news that stays news.
Refuse the awe of the future. Refuse reverence to the past. If they are really the same thing, you need to approach them from the same perspective.
‘Recuperating forms of history that cannot be written.’ This is of tremendous interest. I think it escapes the literary traps of history. Just history that could not be written about. History about people who were not the winners, history about people who had no literatures. Pre-history. Human experience before the historical record was created.
We can trace this now through genetics, we can trace it through archeology. Times before humanity existed. Cosmic chronology. The way we learn about our things, through non-literary sources such as garbage, pollen counts, environmental damage, even corpses. You can look at what’s been learned from the corpse of ‘Otzi,’ this Bronze-Age European. Fantastic things.
‘Humanistic heavy iron': it’s taken a long time for the humanities to get into super computing, and into massive database management. They are really starting to get there now. You are going to get into a situation where even English professors are able to study every word ever written about, or for, or because of, Charles Dickens or Elizabeth Barrett Browning. That’s just a different way to approach the literary corpus. I think there is a lot of potential there.
Information visualization is of great interest to me. I think it’s an art form, a potential science. And also design.
Becoming ‘multi-temporal’, rather than multi-cultural: it used to be a very big problem for historians that they supposedly could not divide themselves from the outlooks and interests of their own age. I think we are approaching a situation where the outlooks and interests of our own age make very little sense. They just don’t bind us to anything in particular. We don’t have a coherent outlook or interest that can enslave us. This means we are closer to a potentially objective history than anybody has ever been.
There are interesting potentials for a complete digital recapturing of earlier artifacts, earlier means of production. Instead of just theorizing about what people could have done with the steam engine, you just model a steam engine. You can print a steam engine out.
There are things that could be done with the museum economy in Europe that have not been done. I quite like the idea of a personal museum economy. For instance, rather than dressing up your downtown as some kind of relic of the eighteen hundreds, why don’t you just dress up your vacation home as the seventeen fifties? Or just refit your own home, really, as with the devices and services of an earlier century. Why feel that it’s not modern? If they are all the same thing, why not just go ahead, get off the grid and make your own butter and use your own well? Just go there with a kind of immediacy and just experience it as a contemporary thing.
Why not designer fiction as life? Why not role-playing games in real spaces? Why not become the change you want to see?
If, for instance, you think the future should offer ‘personal space flight’ – perhaps you are an enthusiast for that? – why don’t you just dress up as an astronaut? Just invent the whole thing, just go out and carry it onto the streets! Just invent the Jezz Bezos Blue Origin spacecraft, make your own spacecraft suitcases, spacecraft astronaut gear.
Yes, you will look ridiculous. But by what standard? By what standard can you be held to be ridiculous? Why not just go and make yourself a personal public testimony for a future that doesn’t exist? Why not just carry it out with a kind of Gandhian dedication, and see what happens?
There are other methods that I have not described. They will be rediscovered, or they will be invented. But I think there is tremendous creative potential in atemporality.
And I want to warn you, and also promise you, that this too shall pass. It’s just a period.
We are in a period which I think is dominated by two great cultural signifiers. An analog system that belonged to our parents, which has been shot full of holes. It is the symbol of the ruined castle. “Gothic High-Tech.” The ruins of the unsustainable.
And the other symbol is the favela slum, “Favela Chic,” the informalized, illegalized, heavily networked structure of the emergent new order. The things that the twenty first century is doing that are genuinely novel, that have not been domesticated or brought into sociality.
The Gothic High-Tech and the Favela Chic. These are very obvious to me, as a novelist and creative artist. Perhaps you won’t see things this way — but I think the life-span of this will be about ten years. A new generation will arise who does not need things explained to them in this way. They will not wonder at a slogan like ‘futurity now’, because they will have never known anything different.
They will not have to forget how things used to be. And at that point, we will be on a different playing field.
But we don’t get to choose the era of history that was given to us. We can only choose what we do within the parameters of what exists on the ground.
Now, no matter how confusing this may seem or how poorly phrased, there is a very good chance that you can physically outlive this era with your own body. It’s just ten years! ‘Futurity Now’ in some ways is like a slogan that means ‘Make me grow up’. That’s what you are demanding when you say ‘futurity now’. It’s like ‘make me get older’, ‘make me get wiser, now!’.
That’s doable.
We are going to have Early Atemporality, where we are struggling with what it means and how it’s different from post-modernism, and we are going to have Late Atemporality, where we pretty well get it about what was going on, and we can see the limits of that, and we know that something else is going to happen. That’s going to take ten years. You can physically outlive the period in which explaining things in this way makes sense.
Atemporality is a philosophy of history with a built-in expiration date. It has a built in expiration date. It’s not going to last forever. It’s not a perfect explanation, it’s a contingent explanation for contingent times.
Futurity was expected, futurity is here now, there goes futurity into the past, so long futurity, thank you for an exciting, fulfilling and worthwhile time.
Thank you for your attention.

2014년 12월 25일 목요일

청춘과 잉여 단상.

<청춘과 잉여>전의 일부 관객은 전시로부터 질문에 대한 어떤 답을 기대한다. 하지만 그들은 이 전시가 대답이 아니라 질문으로 작동한다는 것을 알지 못하거나, 보려고 하지 않는다.

2014년 12월 23일 화요일

공공미술의 종언 / 안대웅

다음 글은 산업예비군이란 프로젝트팀의 최종보고 출판물에 기고됐다. 음..짧고 부족한 글이긴 하지만 내가 가지고 있는 공공미술에 대한 대략의 아이디어는 어느정도 드러난 것 같다. 아쉽긴 하지만 다음에 보충할 것을 기약하면서..


한 때 유일한 대안인 것처럼 여겨졌던 ‘공공성’과 ‘공공미술’이라는 미술 용어를 요즘 진보적인 미술 담론 안에서 들어보기는 쉽지 않은 것 같다. 냉정하게 이야기하자면 오늘날, 공공미술은 지나간 유행에 불과하다. 한 때 집단적으로 부과됐던 ‘공공성’에 관한 낭만주의적 환상이 불러일으킨 결과가—어쩌면 두 번째 새마을운동이라고 해도 무방할—미학적 건설주의의 폐허라는 사실에 동의하지 않을 사람은 많지 않다. 그럼에도 불구하고 국가적 규모의 공공미술 예산이 해마다 마련되고 있으며, 전국 각양각색의 예술가들이 모이고 있으며, 그 결과 공공미술 사업은 여전히 마치 유령처럼 예술계와 지자체 사이를 떠돌아다니고 있다. 여기에 관계된 예술가 중 어떤 누구도 공공미술에서 예술의 미래를 점치는 사람은 없다. 한편, 어떤 이들은 다른 종류의 미래를 공공미술에서 본다—예를 들어 정치의 미래, 복지의 미래, 행정의 미래. 따라서 오늘날 공공미술에는 어떤 냉소가 존재한다고 볼 수 있다. 그것은 행정의 권위에 도전한 “행정의 미학”에 대한, 행정의 위대한 복수, 즉 (말하자면 권미원이 지적한) “미학의 행정”에 대한 미술가들의 패배와 밀접한 관련이 있을지도 모른다.[1]


“공공미술”은 왜 실패했을까? 지금까지 많은 이들이 엄밀한 공공성 개념의 부재를 문제점으로 지적해왔다. 하지만 그런 반성은 반쯤은 짓궂은 농담처럼 들린다. 미술이 이데올로기를 부연 설명하는 부차적인 것이 아니라, 이데올로기 그 자체이기도 한 이상, 공공미술이 지금까지 생산되어왔다는 것은 곧 공공성에 대한 입장을 끊임없이 표명해왔다는 말이기도 하기 때문이다. 그럼에도 불구하고 공공미술을 둘러싼 담론은 여전히 ‘공공성’ 개념에 대한 어떤 갈증으로 허덕이고 있다. 즉, 여전히 공공성 개념이 완벽하지 않기 때문에 공공미술이 실패하고 있다고 생각하는 경향이 있는 것 같다. 예컨대 아르코에서 2008년에 출간된 <공공성>이라는 선집이 그러한데, 철학, 행정학, 법학, 미학 등에서 규정하는 공공성의 의미를 제각각 규정하려고 노력한 대표적인 시도다. 결론은? 합의될 수 없는 다양한 개념의 층위를 재확인했을 뿐이다. 그렇다면 내 주장은 이렇다. 우리는 공공미술/공공성 개념이 무엇이냐고 거듭 묻기 전에 최소한, 오늘날 한국에서, 공공미술이 어떻게 되어 있는지 냉정하게 인식해야 하지 않을까. 우리가 공공미술을 잘 모르고 시작했지만, “공공미술”이라고 부르는 것의 종언 만큼은 최소한 확실하게 깨달아야 하지 않을까.


이쯤에서 내가 공공미술이라고 부르는 미술의 형태를 조금 더 구체적으로 밝힐 필요가 있겠다. 그것은 사실 특별할 것도 없는데, 권미원이 잘 정리했듯이, 첫째, 공공장소에 설치한 모더니즘 조각, 둘째, 건축-환경과 공모하는 공공디자인, 그리고 셋째, (뉴장르-공공미술과 그 지평으로 읽힐 수 있는) 행동주의 공공미술이다. 첫째의 경우, 소수자에게만 허락됐던 웰-메이드 예술의 향수적 측면을 대중 차원으로 확대시킨다는 취지에서 이뤄졌다. 둘째의 경우, 첫째가 문화 소외자의 공감대를 얻지 못하면서, 기능주의 미술로 전환하면서 이뤄졌다. 셋째의 경우, 문화 소외자의 참여 자체를 미술의 핵심으로 내세우며 그 전의 실패를 만회하려했다. 사실 이 세 가지는 미국의 공공미술 지원 제도의 변천사를 선형적으로 기술한 것에 지나지 않지만, 이러저러한 이유로 한국에서는 공공미술의 발전사로 오인되고 있다. 특히 마지막의 행동주의 미술은 (폐허를 비교적 적게 남긴다는 점에서) 현재 한국에서 가장 진일보한 공공미술의 버전인 것처럼 여겨지고 있다. 커뮤니티아트라는 이름으로 말이다.


이런 행동주의 공공미술은 민주주의적 의사결정의 과정을 작업의 몸통 삼아, 타자를 예술에 참여시키는 것에 목적을 두고 있는 듯하다. 하지만 이것은 꽤 낭만주의적인 투사로 보이는데, 여기서는 두 가지 문제점을 주로 지적하려고 한다. 첫 번째는 ‘예술가의 자리’에 관한 문제다. 이 문제는 발터 벤야민의 글 <생산자로서의 작가>에서 유사하게 지적된 적이 있다. 벤야민은 이 글에서 많은 부분을 “정신적 엘리트”로서의 좌파 부르주아 지식인-예술가를 비판하는 데 할애한다. 벤야민이 보기에 이런 예술가는 “올바른 경향”을 가지고 있었음에도 불구하고, 결정적으로 혁명적 노동자와 연대해서 부르주아 문화의 생산수단을 변혁시키는 것에 관심이 없다. 즉 이들은 프롤레타리아트라는 혁명적 주체를 인정하지만, 현실의 계급투쟁이나 사회혁명에 진실로 냉소하는 자들이라고 할 수 있다. 그렇다면 이들은 무엇을 할 수 있단 말인가? 벤야민에 의하면 이들은 “프롤레타리아트의 ‘옆에서’ 자신의 설 자리를 찾지 않으면 안된다.”[2] 그러나 그것은 도대체 무슨 자리인가? 그것은 이데올로기적 후원자의 자리, 즉 벤야민식으로 말하자면 “도저히 있을 수가 없는 자리”다.”[3]


이데올로기적인 후원자가 종국에 실패하는 이유는, 그 자리가 확고하면 할 수록 노동자가 소외될 뿐 아니라, 그들의 잘못된 재현을 통해서 그 간극을 확실하게 확인시켜주기 때문이다.[4] 이것이 할 포스터가 “민족지학자로서의 미술가"에서 지적하는 바로, 오늘날 타자를 진리의 장소로 생각하려는 경향을 가진 미술에서 공통적으로 나타나는 문제다. 예컨대 많은 커뮤니티아트는 사라져가는 지역 공동체의 문화를 상징계에 복귀시킴으로써 지배적인 문화를 비판하려 한다. 하지만 이렇게 미술에서 소환시킨 지역적 타자는 진정한 타자라기보다, 어쩌면 예술가-지식인 (혹은 그보다 상위의 주체가) 스스로를 타자에 투사한 결과, 오히려 ‘안전하게’ 재현된—말하자면 포르노그라피에 가까운—타자성에 가까울지도 모른다. 이런 방식은 “타자를 ‘자기화’하기보다는 오히려 낡은 방식, 즉 타자를 여전히 자아를 돋보이게 하는 금박 장식쯤으로 남겨두는 (그 과정에서 이 자아가 아무리 곤란을 겪는다 해도) 방식으로 자아를 ‘타자화’할 것이다.”[5] 그 결과 지배적인 문화의 안티테제로서 ‘외부의 공포’로 남았어야 할 타자의 문화는, 박물관 유리에 잘 포장되어 질서정연하게 디스플레이 될는지도 모른다.


벤야민이 지적했던 이데올로기적 후원자가 생략한 생산수단의 변혁의 문제는 다음의 문제 의식으로 이어질 수 있다. 그것은 자본의 문제다. 공공미술가가 그들의 작업에서 자본의 존재를 괄호치려는 경향이 있지만, 대부분의 공공미술은, 심지어 그것이 아무리 사소한 프로젝트에 불과하더라도, 문예진흥기금과 같은 국가 규모의 지원금 없이는 실현/유지되기 힘들다. 그러니까 이렇게 말해볼 수 있을 텐데, 타자성을 이데올로기적으로 후원하는 자가 공공미술가라면, 그 공공미술가를 경제적으로 후원하는 주체는 다름 아닌 정부와 지자체다. 그리고 이때 지원금은 보통 정치적/행정적 대의, 즉 “소외지역 생활환경 개선”과 같은 목적 하에 출연된다. (공공미술 추진위원회의 <아트인시티>, 서울시의 <도시갤러리>, 안양시의 <APAP> 등을 떠올려 보라.) 따라서 지원금을 통해 추진되는 공공미술 ‘사업’에는 근본적인 차원의 어떤 정치경제학적 개입이 존재하는 셈이다.


이 정치경제학적 개입에 대해 내가 지금부터 하려는 이야기는 김장언의 글 <상징과 소통, 공공미술은 어디에 위치하고 있는가?>에서 아주 상세히 잘 설명하고 있다. 김장언은 이 글에서 2000년대 중반 미술계의 핵심 키워드였던 공공미술이 사실은 신자유주의가 도입된 한국사회 속에서 사회통합의 차원에서 호명된 것이라고 주장했다. 오늘날 신자유주의는 시장본위주의가 전지구적으로 확대된 것이다. 이 과정에서 자연스럽게 근대적 국민-국가의 역할은 최소한으로 축소되는데, 이는 곧 사회적 갈등 요소를 통합해 줄 국가 차원의 사회적 안전장치—즉 공공성—가 모두 해제됨을 뜻한다. 이때, 신자유주의 체제를 받아들인 국민국가는 어떻게 사회재통합을 기획할 것인가? 김장언은 “협치(governence)와 문화”라고 주장한다.[6]


공공미술은 이런 상황에서 호명된 것이다. 공적 영역에서 다소 유연하게 작동하는 사회통합 장치로서 말이다. 이때 공공미술은 새롭게 고안된 복지모델이자, 신자유주의 도입 이후 생겨난 다양한 사회 경제적 문제를 상상적으로 해결하는 문화(산업) 모델이기도 하다. 공공미술이 전개되자, 전국의 달동네가 예술마을-기업으로 변모했다. 그래서 우리는 행복한가? 공공미술의 근본적인 문제가 신자유주의로부터 비롯된다면, 우리는 분명히 신자유주의의 문제를 공공미술 안에서 찾을 수 있을지도 모른다. 이하의 통영 동피랑 벽화마을의 예를 보자.


한때 동피랑 벽화마을은 공공미술의 모범 사례로 자랑스럽게 손꼽혔던 곳이다. 철거위기에 놓였던 달동네 동피랑 마을은, 대규모의 벽화작업을 통해 ‘벽화마을'로 거듭났으며, 덕분에 관광객이 몰려 제2의 전성기를 맞이한 것처럼 보였다. (동피랑 마을은 2013년 3월 생활협동조합 '동피랑 사람들'을 설립한 데 이어 마을기업으로 지정받았다.) 하지만 이 “한국의 몽마르뜨”가 ‘경쟁력’을 갖춰야 할 운명에 처할지 누가 알았겠는가? 이후 예술마을이 전국 규모로 난립하자 더이상 동피랑은 매력적인 관광지가 아니었다. 아이러니하게도 기업화한 마을은 벽화 비엔날레와 같은 규모의 행사를 기획/조성하여 장소마케팅을 하지 않을 수 없는 상황에 놓였다. 한편 그와 동시에 증가한 관광 수요는 동피랑을 더이상 주민의 생활 터전으로 남아있을 수 없도록 했다. 한 보도에 의하면 올해 초 벌써 5가구가 이사를 갔으며, 외지인 1명이 이 집을 모두 사들인 것으로 나타났다. 그리고 “이 가운데 1곳은 커피숍으로 바뀌어 동피랑 사람들이 운영하는 점포보다 수입이 더 많은 것으로 알려졌다.”[7] 이런 현상을 일각에서는 젠트리피케이션(gentrification: 도심부촌화)이라고 부른다.


긴 예를 통해 내가 주장하고자 하는 바의 핵심은 어느 정도 드러난 것 같다. 동피랑 벽화마을의 문화전략은 신자유주의의 문제를 봉합하기 위한 정책적 전술전략이었음에도 불구하고, 오히려 달동네를 부촌화시킴에 따라 소외자를 양산시켰다는 점에서 신자유주의의 선봉장 역할을 동시에 맡았다. 동피랑의 예에서 문화를 통한 지역 재생은 성공했다고 볼 수 있을까? 동피랑의 공공미술이 간과한 것은 무엇이었을까? 동피랑의 문화적 부흥운동은 어쩌면 신자유주의적 경제모델을 문화에 적용시킨 것에 불과하지 않았을까?


내가 보기에 동피랑의 문제는 한국의 거의 대부분의 공공미술에서 나타나고 있는데, 심지어 예술가가 지자체의 요구에 반할 경우에조차 그렇다. 많은 “진보적인” 공공미술가는 지자체와 행정가의 문화적 무지를 비난한다. 하지만 정작 그들이 창조해 놓은 문화가 어떤 방식으로 작동하는 지에 관해서는 행정가보다 더 잘 알고 있는 것처럼 보이지는 않는다. 혹은 더욱 철저하게 위악적으로 이들과 공모한다. 공공미술가의 아킬레스건은 자본이다. 공공미술은 전지구적 자본에 함구할 때만 작동할 수 있는 문화논리다.


따라서 “공공미술”은 내가 보기에 공공적이지도, 미술적이지도 않다. (오히려 제도적이고, 행정적이다.) 하지만 공공미술은 여전히 정부와 지자체의 통합수단으로 막대한 규모의 예산이 투여되고 있고, 소외지역에는 유지관리 조차 되지 않은 볼품 없는 문화적 폐허가 즐비하게 양산되고 있다. 우리에게 여전히 공공성이란 무엇인지 되물어볼 수 있는 여유가 남아 있을까? 만약 그럴 여력이 있다면, 공공미술의 실패를 인정하고, 그것에 제동을 거는 일에 온 힘을 쏟는 것은 어떠한가? 온 국토를 헤집고 다니고 있는 이 좀비들에게 심폐소생술을 시도하기 보다는, 시름시름 앓고 있는 미술의 상황에 대해 고민해보는 것은 어떤가? 14.12.09


________________
[1]권미원, 『장소특정적 미술』, 김인규 외 2인 역, 현실문화사, 2013년, 81쪽.
[2] 발터 벤야민, 「생산자로서의 작가」, 반성완 역, 『발터 벤야민의 문예이론』, 민음사, 2005년, 261쪽.
[3] 발터 벤야민, 위의 책, 같은 쪽.
[4] 할 포스터, 「민족지학자로서의 미술가」, 『실재의 귀환』, 경성대학교출판부, 2010년, 274쪽
[5] 할 포스터, 위의 책, 279쪽
[6] 김장언, 「상징과 소통 : 지금 한국에서 공공미술은 어디에 위치하고 있는가」, 『Visual』 , 한국예술종합학교 미술원 조형연구소, 2010년 7호, 90쪽.
[7] 「통영 동피랑 벽화마을의 위기」, 『연합뉴스』, 2014년 4월 14일 17시 48분, http://www.yonhapnews.co.kr/culture/2014/04/14/0907000000AKR20140414161600052.HTML (검색일: 2014년 12월 9일)

2014년 12월 3일 수요일

프레드릭 제머슨, 다국적기업 시대의 제3세계문학 중에서

"내가 논의하고 싶은 것은, 모든 제3세계 텍스트들은 필연적으로 알레고리적이며, 매우 특정한 방식(way) 안에서다: 그것들은 내가 민족적 알레고리라고 부를 수 있는 것처럼 읽힐 수 있다. 심지어, 아마도 나는 이렇게 이야기하고 싶은데, 특별히 소설과 같은 재현의 지배적인 서구 기계들(machineries)로부터 그들의 형식이 발전될 때에 그렇다." Fredric Jameson, "Third-World Literature in the Era of Multinational Capitalism", Social Text, No. 15 (Autumn, 1986), p. 69.

2014년 12월 3일 새벽에 씀.





눈이 오고부터 날씨가 꽤 쌀쌀해졌다. 그리고 오랫만에 블로그에 쓴다. 난 그러고 보면 항상 마음이 힘들 때마다 뭔가를 쓰고 싶어졌던 것 같다. 지금 이 글도 그런 상황에서 쓴다.

예전엔 눈이 오면 마냥 기뻤던 것 같다. 촌놈이 그렇듯 울산에선 20년동안 눈구경을 제대로 못했기 때문이다. 눈이 오면 항상 사랑을 떠올렸다. 나도 운명적인 사랑을 빨리 만나, 이 황홀경에 동참해야겠다는 생각을 자주했던 것 같다. 상상 속의 사랑은 언제나 드라마에서 표현되는 낭만적인 사랑이었다. 눈이 오는 추운 겨울, 우산을 쓰고 집으로 황급히 가던 중 길 모퉁이에서 어떤 묘령의 여인과 우연히 부딪친다. 늘 그런 식으로 이야기는 전개됐다. 상상속의 사랑은 뭔가 따뜻하고 포근한 그런 느낌이었다. 시쳇말로 모든 것과도 바꿀 수 없는 그런 소중한 것처럼 느껴졌다. 그 얼굴 없는 여인이 누굴지는 상상만으로도 즐거운 것이었다. 그런 사랑을 할 수 있다면. 그때는 좋아하는 대중가요가 있었고, 에곤 쉴레의 <이중 자화상> 같은 표현주의적인 그림이 내 책상 앞에 붙어 있었다.

그저께 눈이 내렸다는 소식을 페이스북의 어떤 사진을 통해 접했다. 올해 눈구경을 그때 처음했으니, 나에겐 첫눈이라고 할 수 있다. 그러고보니 날씨가 꽤 추워졌고, 장갑없이 나가기만 해도 손이 시려웠다. 문득 정윤이 장갑이나 잘 챙겨갔는지 궁금했다.

정윤은 전시를 오픈한 직후 바로 코디네이터 일로 광주에 내려갔다. 뭔가 자축할 사이도 없이, 혹은 묵은 것들을 해소할 사이도 없이 우리의 전시는 그렇게 시작과 동시에 급속도로 끝났다. 전시 설치가 시작한 이후 10일 동안 있었던 많은 일들... 8개월 가까이 쌓여왔던 서로에 대한 의구심과 불만이 그 사이에 터졌다. 걱정했던 문제들이 속속들이 새어나오면서, 나는 나름의 두 가지의 원칙을 세웠다. 하나는 전시를 최대한 잘 오픈하는 것, 또 하나는 어떤 상황에서도 정윤을 위하는 것.

두 가지를 위해 나는 어느정도 강권을 휘둘렀다. 하지만 그 누구도 그것을 반기지 않았다. 그 사이에 언쟁이 오갔으며 서로 상처 받았다. 결과적으로 전시는 오픈을 무사히 마쳤지만, 그 후에 남은 것은 무엇일까. 확실한 건 모두가 나를 싫어하게 되었다. 심지어 정윤마저도 그렇다. 정윤은 오늘 나에게 사랑받고 있지 않다고 말했다. 내가 사람들을 무시하는 태도가 일관되게 심해지고 있으며, 그것이 자신에게도 해당 된다고, 힘들다고 말했다. 이제 그만 이야기하라고. 이 전시는 이제 대충 수습하자고. 광주에 있는 그녀는 그렇게 말했다.

그동안 나는 정신없이 변명을 해댔고, 내 상황을 이야기하려고 이해시키려고 노력했다. 추워서 따뜻한 데자와 한 캔을 샀더니 원 플러스 원이라고 하나를 더 줬다. 그 중 하나를 들고 손을 녹이면서 계속 말을 건냈다. 하지만 돌이켜보면 그게 문제가 아니었다. 그냥 이 화제, 그리고 내 말투, 이해시키려는 노력 모두가 듣기 싫은 것이었다. 특히 이해시키려는 말투가 꼴보기 싫었을 것이다. 많이 반복됐던, 어쩌면 가르치려드는 불쾌한 일이었을 것이다. 이미 광주에서 새 삶을 시작하고 있는 그녀에게 이제 캐캐묵은 감정정리는 불필요한 것이었다. 그건 남아있는 사람의 몫이며, 혼자서 정리해야 하는 잔여물에 불과했다. 어쩌면 광주일을 결정하게 된 계기 중 어떤 부분은 과거의 지저분한 감정에서 해방되고 싶기 때문인지도 모른다. 지금 그녀에게 필요한 것은 다시 정상적인 남자친구의 역할이었다. 다시 정상으로 돌아간 그녀에게 나는 계속 비정상처럼 보였을 것이다. 그녀는 광주의 사람들이 모두 정상이라고 말했다. 나는 지금도 스스로에게 묻고 있다. 나는 처음부터 비정상이었을까. 아니면 언제부터 비정상이었을까. 수염을 깎으면 정상이 될까. 살을 빼고 말쑥한 옷을 입으면 정상이 될 수 있을까. 내가 정상이 되면 그녀는 사랑받는 느낌을 느낄 수 있을까. 그렇다면 나도 사랑받을 수 있을까.

어쩌면 그녀가 하는 말은 단순한 것일지도 모른다. 남들처럼 가벼운 농담을 주고 받고 즐거워하며 식사를 하고 영화를 보는, 대중음악을 이야기하고 쇼프로에 나온 어떤 연예인을 논평하는 일상의 그런 소소한 것들 말이다. 그런 관점에서, 그런 정상인의 관점에서 나를 본다면 지금의 나는 정말로 비정상일지도 모른다. 이 전시를 하기 위해선 그렇게 되어야만 했다는 점을 짚고 넘어가야할 필요는 있겠지만, 모두가 그런 생각을 동의한 것이 아니라는 점 또한 지금 깨닿는다. 어쩌면 내가 그런 비정상 되지 않고서도 전시는 잘 될 수도 있었을 것이다. 그걸 강요한 사람은 아무도 없다.

그런 말을 듣는 건 정말 슬픈 일이다. 노력한 꼭 그만큼이 사랑의 반대였다니. 쓸개가 타는 느낌이 들었다. 그 와중에 눈이 내렸다. 전화기를 든 내 손 위에 눈이 소복히 쌓이고 있었고, 나머지 데자와 한 캔은 점점 식어가고 있었다. 추운지 서로 몸을 맞대고 있던 고양이 가족 다섯마리는 어떤 지나가는 여자가 관심을 보이는 바람에 놀라 서로 흩어졌다. 나는 차가워진 데자와 한 캔을 마저 뜯어 들이키고 집으로 들어왔다.14.12.3

2014년 10월 23일 목요일

라캉 논쟁

어제 하염없이 웹을 떠돌다가 우연히 '라캉 논쟁'이란 걸 봤다. 꽤 유명한 젊은 논자들이 라캉쟁이를 까고 라캉을 까고 또 방어하면서 생긴 한 편의 대서사시였다. 좀 중2병같은 구석이 있긴 하지만 논쟁 자체가 만들어져가는 과정은 흥미롭고 재미있다. 또 지금은 꽤 네임드가 되어버린 논객들의 유전자를 발견하는 재미도.

민족적인 것

'민족'에 관심을 가지다가 우회로를 거쳐 도착한 곳이 프레드릭 제임슨이다. 간간히 미술이론에 인용되는 '포스트모더니즘과 소비사회' 정도로만 이름을 접했는데, 이렇게 만나게 되니 신기하다. 그리고 그의 생각에 많은 부분 동감했다. 사실 이론적인 경탄이라기보다, 심정적 동의의 부분이 클 것이다.

욕망

전시를 위해 만든 모임이 끝으로 치닫고 있다. 그에 따라 각자의 욕망이 점점 선명해지는 느낌이다. 정윤의 욕망은 분명 전체를 온전히 우리의 것으로 하는 것이다. 시습의 욕망은 자신의 영역을 온전히 지키는 것이다. 율리는 (백정기-정연두를 애초에 원하지 않았다는 점에서) 어느 정도 그걸 상실해버렸기 때문에 책에 메달린다. 희정씨는..잘 모르겠다. 나는?

나는 생각해보면 이 전시가 최종적으로 잘 나오는 것 외에 별로 관심이 없는 것 같다. 그래서 각자의 욕망이 부딧치는 점을 방관하는 포지션이다. 원하지 않아도 논쟁이 되고, 그걸 통해 지양이 된다고 기본적으로 생각하고 믿고 있다. 이런 점에서 정윤과 많이 부딧치는 것 같다. 정윤은 적극적으로 자신의 의견을 피력하는 나머지가 많이 거슬리는 것 같다. 영역을 빼앗기는 기분이려나.

2014년 10월 20일 월요일

아무 것도 아닌 눈물

어제 홍대에서 전시 모임을 가진 후 지하철에 몸을 실었다. 적당히 한산한 지하철에서 어디 앉을 곳 없나 두리번 거리던 찰나에, 어떤 아주머니 한 분의 볼에 굵직한 눈물 한 방울을 흘러내리는 걸 보았다. 그 아주머니는 연신 핸드폰을 들고 잠금과 잠금해제를 반복하고 있었다. 누군가의 연락을 기다리는 듯해 보였다.

까무잡잡한 피부와 퉁퉁한 몸매는 왠지 모르게 불결함으로 다가왔다. 그녀의 손에는 아울렛 쇼핑백이 두 개 정도 들려있었다. 그녀가 입고 있는 회색 후드에 달라붙는 추리닝은 싸구려임에 분명했다. 마치 '값어치 없음'으로 점철된 무엇 같았다.

그녀의 엄지 손가락이 틱장애처럼 빠른 속도로 왔다갔다거리고 있었다. 그 불안은 나에게 전염되었다. 그녀의 공허한 동공이 무언가 나를 찌르는 것 같았고 어떤 어려움이 그녀를 괴롭히는지 알고 싶어졌다. 하지만 물론 알 길은 물론 없었다. 그녀는 무언가를 말 할 대상을 찾기보다 큰 슬픔을 속으로 참아내고 있는 듯 보였다.

그 아주머니의 옆에는 덩치 큰 안경 쓴 한국남자가 다리를 쩍 벌리고 앉았고, 그 반대편에는 분으로 떡칠한 한국여자가 카톡에 매진하고 있었다. 술에 취한 사람들은 흐느적거리고 있었고, 노인석에 앉은 다리가 잘 빠진 여자는 술에 취했는지 자고 있었고, 어떤 노인네는 그걸 못마땅하게 쳐다보고 있었다. 한 여자는 왠지 머리 스타일링이 미스에이의 수지 같았는데, 아니나 다를까 핸드폰 배경화면이 수지더라. 뭔가 씁쓸한 기분이 들었다.

그렇게 지하철은 한 정거장 한 정거장 앞으로 전진하고 멈추고를 반복했다. 그 아주머니는 내가 내릴 역보다 한 정거장 전에 내렸다. 나는 집으로 돌아왔고 그 뒤로 아무 일도 없었다.

2014년 9월 13일 토요일

최후의 회화전 메모

"그러나 <엔드게임>의 화가들은 모더니즘의 위대한 추상의 시대로부터 더욱 멀리 떨어져 있고 게다가 미술작품 자체의 비물질화로 인해 나왔던 60년대 후반과 70년대의 극단적 자기반성의 시기를 통과해왔다. 그들이 60년대 추상을 다시 끌어들이는 태도는 냉소적인 것이 아니다. 새로운화가들에게 1960년대는 '종말'의 패러디가 아니라 일종의 정체성을 준다. 그들은 이러한 종말을 변화로서, 일종의 시작으로 수정한다."(엘리자베스 수스먼, 최후의 회화전, 이영철, 현대미술의 지형도, 294쪽)


2014년 7월 24일 목요일

장소

"그러나 1970년대 이후 본격화된 작품과 장소의 비물질화 경향은, 작품과 장소 간의 특수한 관계를 더 이상 보장하지 않게 되었고, 따라서 작품과 자소 간의 관계는 물리적인 영속성이 아니라 유동적인 비영속성을 기반으로 하게 되었다. 최근의 장소지향적(site-oriented)인 작업들은 장소특정적 작업들과는 달리, 공간의 확장뿐 아니라 다양한 분야의 학문 및 대중적 담론과도 밀접하게 만나고 있으며, 제도적 틀의 사회적 조건들이 지식과 지성의 교환, 혹은 문화논쟁의 장으로 묘사되는 담론적 장소와 관계하고 있다."(전혜숙, 20세기 말의 미술, 59-60쪽)

"제임스 메이어(James Meyer)는 근래의 장소지향적 작업에서 나타나는 이러한 의미의 장소를 "기능적 장소(functional site)"라는 말로 구분한 바 있다.

그것은(기능적 장소는) 물리적인 실제의 장소를 차지한다기보다는 하나의 과정이라 할 수 있으며, 장소들 사이에서 발생하는 작용이고, 제도적으로 담론적인 부분들과 그 사이에서 움직이는 신체들(무엇보다도 작가의 신체)에 대한 일종의 궤적(mapping)이다. 그것은 정보의 장소이며, 텍스트와 사진과 비디오 기록, 물리적 공간과 물건들이 중첩을 이루는 중심이다 ... 그것은 일시적인 것이고 유동적이며, 특정한 초점을 결여한 의미의 연속이다."(James Meyer, 1996:21)"(60쪽)

2014년 7월 17일 목요일

그린버그 VS 로젠버그

http://www.saylor.org/site/wp-content/uploads/2012/02/ARTH408-1.2.1-The-Art-Story-Clement-Greenberg-vs-Harold-Rosenberg.pdf

2014년 7월 14일 월요일

비엔날레 리스트 (종료일 9월 이후)


12.12. –2015. 3.29 Kochi-Muziris Biennale
10.25.–2015.1.25 Prospect New Orleans
10.22.– 2014.11.15 Qalandiya International
10.22. –2015.1.4 Montréal Biennale
10.4.–2014.10.31 KLA ART
10.4. –2014.11.2 Brighton Photo Biennial
9.27.–2014.11.2 Canakkale Biennial
9.27. –2014.11.23 Asia Triennial Manchester
9.27. –2014.11.30 Ateliers de Rennes
9.26. –2014.10.30 Mediations Biennale
9.25. –2014.12.7 Bienal de Montevideo
9.20. –2014.11.22 Busan Biennale(부산비엔날레)
9.13. –2015.1.4 Taipei Biennial
9.12. –2014.9.21 Bristol Biennial
9.6. – 2014.11.30 Fukuoka Asian Art Triennale
9.5. –2014.11.9 Gwangju Biennale(광주비엔날레)
9.2. –2014.11.23 SeMa Biennale(미디어시티비엔날레)
9.2.–2014.12.7 São Paulo Biennial
8.30. –2014.11.2 Folkestone Triennial
8.1. –2014.11.3 Yokohama Triennale
7.20. –2015.1.11 SITElines
7.19. –2014.9.28 Sapporo Art Festival
7.5. –2014.10.26 Liverpool Biennial
6.28. –2014.10.31 Manifesta
6.15. –2014.9.7 Made in L.A.
6.14. –2014.9.14 Rauma Biennale Balticum
6.5. –2014.11.21 Bermuda Biennial

5.29. –2014.9.7 Bahia Biennale

2014년 7월 4일 금요일

2014년 6월 20일 금요일

여름

여름이 싫은 이유가 있다면 그 중 하나는 긴바지 때문일 것이다. 한국의 대부분 회사는 아직까지 남자직원에게 반바지 입는 것을 허용하지 않는다. 이유는 찾아보지 않아서 잘 모르겠다. 짧은 미니스커트/반바지를 입고 다니는 여성들을 볼 때면 무엇보다 시원해보여 부럽다.

허벅지에 땀이 차 긴바지에 쓸리는 시간이 길어지면 기분이 점점 안 좋아진다. 바지가 무거워지니 발걸음이 안 떨어진다. 그리고 급속도로 피곤해진다. 정장이라도 매일 입어야 한다면 정말 고욕일 것이다. 롯데갤러리를 그렇게 빨리 그만둔 이유도 여름이라는 시기와 정장에 구두 착용이라는 복식 조건이 영향을 많이 미쳤다.

2014년 6월 3일 화요일

굿, 삶과 죽음의 틈새를 대면케 하는 예술 – 미술가 박찬경 #1

http://blog.naver.com/itlara/10169885665

미술가 박찬경은 (FESTIVAL BOM, 3.22~4.18)에서 김금화 만신의 삶을 다룬 ‘판타지 다큐멘터리’ 『갈림길+아시아 고딕』(3.24~25, 극립극단 백성희장민호극장)을 선보였다.
현재 중요무형문화재 제82호 서해안배연신굿의 보유자이기도 한 김금화는 1931년 황해도 연백에서 태어나 17세에 외할머니로부터 내림굿을 받았다. 신과 인간 사이에 놓인 그녀의 삶은 근대화의 물결 속에서 미신타파의 대상이 되기도 했고, 한국전쟁 당시 남으로 내려온 실향민으로써의 인간사를 감내해야 했다. 나라의 만신이 되어 백두산 천지에서 대동굿을, 독일 베를린에서의 윤이상 진혼굿을, 임진각에서 통일맞이굿을 할 때, 그것은 역사의 아픔을 달래는 대의(大義)로서의 진혼제였고, 그녀 자신에게는 개인사의 아픔을 달래는 스스로를 위한 위로이기도 했다. 박찬경은 『그날(2011)』에 김금화가 내림굿을 받던 1948년의 시간을, 『갈림길(2012)』에 한국전쟁과 포개진 그녀의 삶을 담았다. 영화 상영 후에 렉쳐 ‘아시아 고딕’을 통해 영화의 제작과정과 ‘한국적인 것’에 대한 자신만의 시론(試論)과 시론(詩論)을 관중과 함께 나눴다.
박찬경은 고고학적 노동을 무기로 삼는 미술가. 묻힌 것을 꺼내어 붓질로 털어낸 유물의 살비듬은 그의 손을 거쳐 작품이 된다. 큰 아픔을 안고 있기에 묻을 수밖에 없었던, 묻힐 수밖에 없었던 시간을 꺼내어 재인(再認)의 지평에 올려 놓는다. 『다시 태어나고 싶어요, 안양에』(102분·2010)는 안양을 소재로 도시성장에서 망각되고 왜곡된 역사적 시간을 쫓는 여덞 개의 에피소드로 엮었다. 계룡산의 신도안을 배경으로 한 『신도안』(45분·2008)은 일제 강점기와 근현대 속에서 전통 종교문화에 행해진 억압의 역사를 담았다. 이런 그의 작품이 놓인 화이트큐브로써의 갤러리는 미학적 성소보다는 망각된 역사를 호명하는 또 다른 기억과 기록의 장소가 된다.
박찬경은 어느 날 김금화의 자서전 『복은 나누고 한은 푸시게』와 마주쳤다. “무당으로서의 삶에 한국의 역사가 다 녹아 있었습니다. 그래서 전기(傳記) 영화로 그려내고 싶다는 생각이 들었습니다.” 『그날』은 두 달에 걸쳐, 『갈림길』은 세 달에 걸쳐 제작되었다. 인간으로서의 무당이 신을 맞이하여 신적인 영역으로 들어설 때, 아우라의 막은 두터웠다. 김금화 만신의 인간사, 그와 맞물려 있는 신의 신화적 시공간을 영화에 담으며 박찬경은 그 경계의 떨림을 한치도 놓치지 않으려 했다. 그리고 지금은 그가 겪었던 단단한 아우라의 시간과 체험을 모두 담아 김금화의 삶을 장편영화로 만드는 것을 계획으로 삼고 있다.
이제 영화를 따라 가보자. 『갈림길+아시아 고딕』이 상연되었던 『그날』의 시퀀스는 김금화의 재수굿으로 채워졌다. “카메라 대감님 잘 되게 해주소서.”
김금화 만신을 섭외하는데 특별히 어려운 점은 없었습니까.
“『다시 태어나고 싶어요, 안양에』에도 굿을 하는 장면이 나옵니다(사진 1). 거기에 출연했던 조성연 씨가 다리를 놓아주었어요. 조성연 씨는 김금화 만신 아래서 수학한 황해도굿 전수자이고 또 영화PD로도 활동합니다. 그런 그에게 김금화 만신의 삶을 영화로 제작하지 않았냐고 물으니, ‘글쎄 왜 안 했을까요?‘ 하더군요. 너무 가까이 있는 존재이기에 의식하지 못했던 것 같아요.”
‘판타지 다큐멘터리’라는 이름을 붙인 것이 눈길을 끕니다.
“독립영화·예술영화여도 관객에게 호기심을 끌어내야 하죠. 하지만 그보다는 영화가 무당과 무속에 관한 것이기에 종교적 상상과 환상이 묻어있다는 것을 암시하려 했습니다.”
‘판타지 다큐멘터리’로 담아내고 싶은 인물이 있습니까.
“전기(傳記)영화의 형식으로 홍대용·박지원·정약용 등과 같은 조선의 실학자들을 다루고 싶습니다. 유교적 지식을 가진 그들이 청나라를 통해 서양문물과 천문과학 등을 들여올 때, 머리 속에 떠오른 서양의 이미지, 뒤섞인 동서양의 판타지를 펼쳐내고 싶습니다. 그런데 투자하는 사람이 있어야 하는 것 아닙니까(웃음).”
『그날』과 『갈림길』 모두 화면이 흑백과 컬러로 나눠집니다. 무구(巫具)같은 것은 컬러로 채색되었고 사람들의 모습은 흑백에 가깝습니다. 개인적으로 피안으로써의 신의 세계는 컬러로, 현실적인 인간사는 흑백으로 그려진 듯 합니다.
“화면의 색을 많이 뺐습니다. 하지만 무구(巫具), 무복(巫服)이 지닌 울긋불긋한 ‘한국적인 화려함’은 살리려고 노력했죠. 시각적으로 전체를 원색으로 그리면 혼란스럽고, 오히려 무구와 무복의 강렬한 색채가 잘 드러나지 않을 것 같다고 생각했습니다(사진 2)
김금화의 내림굿 장면. 화면은 굿판에 걸린 무속화를 훑으면서 빠르게 반복되는 국악기의 선율을 들려준다. 선율이라기보다는 반복과 반복이 교직하며 만들어낸 몰입의 음향 같다. 작곡가 이태원이 이끄는 음악동인 ‘고물’의 소리다.
영화 내부에는 무악(巫樂)이 흐르고 있는데 새롭게 국악곡을 짜넣은 이유가 궁금합니다.
“이태원 음악감독도 같은 이야기를 하더군요. ‘굿의 절반이 음악인데···.’ 저는 영화의 극적인 면과 전체적인 리듬에 있어서 현장에 속해있는 음악만으로는 힘들다고 생각합니다. 영화지만 감정을 직접적으로 움직이는 데는 음악의 힘이 강하죠. 그래서 음악이 빠진 영화를 보는 것은 힘듭니다. 김금화 만신이 인간문화재이고, 소재가 전통문화이기에 서양음악을 넣고 싶지 않았습니다. 동시에 시각적으로는 전통문화가 비춰지지만 청각적으로는 산뜻함과 현대적인 느낌을 추구하여 묘한 분위기를 연출하고 싶었습니다. 이태원 음악감독이 이런 느낌을 잘 제시하는 작곡가라는 생각이 들었어요.”

개인적으로 이태원 작곡가가 ‘개념음악가’라고 생각합니다. 『국악에 관한 세가지 논쟁』(2010.12.20-23, 웰콤씨어터) 등 근대를 거치면서 뒤틀어진 국악의 역사에 대한 반성을 음악회의 형식으로 제시하기도 했습니다. 이런 작업은 지금도 이어지고 있고요. 본인의 작업 또한 영화를 통한 역사 들춰내기라는 점에서 그런 면이 통했을 거라는 생각이 들더군요.

“저도 이태원 음악감독의 공연을 봤습니다. 뭐 그리 어렵게 하냐고 제가 뭐라 한 적도 있어요(웃음).”

그런데 이태원 작곡가와는 어떻게 인연이 닿았습니까.

“『신도안』을 제작할 때, 박찬욱 감독의 소개로 어어부프로젝트의 장영규 씨를 알게 되었습니다. 제작에 같이 참여했고요. 장영규 씨가 이태원 음악감독을 굉장히 좋아하더군요. 작년에 LIG아트홀이 기획한 『영화음악∞음악영화』(2011.10.27-29)에서 장영규 씨가 큐레이팅을 맡았는데 제가 이태원씨와 잘 맞을 것이라 생각했나봐요. 그래서 함께 『그날』을 제작하게 되었던 것입니다(사진 3).”

이번 『그날』과 『갈림길』 제작 전에 특별한 마음가짐 같은 것이 있었습니까.

“굿 같은 영화를 만들고 싶었습니다. 애도(哀悼)의 수단으로서의 영화, 혹은 애도 프로세스를 담지한 영화. 굿에서 느껴지는 종교적인 카타르시스가 영화를 보고 난 관객들의 느낌에 겹쳐지기를 바랐습니다. 그래서 굿에서 느껴지는 희열감을 배가하기 위해 3D방식도 생각해 봤었습니다.”

굿은 가무악(歌舞樂)이 어우러진 입체적 연행입니다. 이런 입방체가 영화의 장(평)면으로 들어갈 때 입체성이 훼손된다는 점에 있어서는 어떻게 생각합니까.“그래도 리얼리티에 있어 영화만한 게 없다고 생각합니다. 사진은 화면이 움직이지 않잖아요. 영화가 지닌 입체성은 시공간의 자유로운 운동성을 통해서 리얼리티에 가장 근접하게 합니다. 어떤 면에서는 퍼포먼스를 담은 영화(영상)가 그 퍼포먼스를 실연보다 더 입체적으로 재연할 수 있다고 생각해요(사진 4).
본인이 생각하는 굿의 매력은 무엇인가요.
“일단 시각적으로는 혼란스러워 보이지만, 하나하나가 다 정교합니다(사진 5). 무엇보다 굿에는 성스러운 것과 속된 것이 달라붙어 있는 것 같습니다. 돼지머리에 만 원짜리 지폐를 척척 붙이는 장면은 욕망에 대한 솔직하고 투명한 모습이라고 생각합니다. 반면 작두를 탈 때는 모든 시간들이 성스러워집니다. 그런 성스러움이 속된 세계와 인간의 욕망을 투명하게 향해있어요. 못 먹어 죽은 자는 먹이고, 총각·처녀는 결혼시켜주고. 독특한 ‘날 것’의 세계가 매력적입니다.”
라라 / L A R A d a – Life is LARA! / www.lara.kr

『갈림길』, 역사가 남긴 익명적 존재와 죽음을 향한 소실점

김금화가 내림굿을 받던 1948년을 그린 『그날』에 이어 상영된 『갈림길』은 김금화가 겪은 한국전쟁시의 이야기로 구성되었다. 『갈림길』에는 김금화 외에 갈림길에 선자들, 그 곳을 한번이라도 지나온 자들이 모두 주인공이다. 김금화와 함께 1998년에 임진각 통일맞이굿을 주최한 소설가 황석영도 등장한다.
김금화와 황석영은 통일맞이굿 당시를 증언한다. 김금화는 북쪽을 향해 있는 철조망을 향해 달려갔고, 황석영은 그곳에서 “통일에 도움이 되고 싶다”고 말하는 김일성의 혼령과 마주쳤다고 한다. 영화는 (배우를 통해) 1·4 후퇴 당시 마을에 들어온 남쪽 치안유지대의 총부리 앞에서 굿을 하는 김금화를(사진 6), 그리고 남쪽으로 피난 온 김금화를 그려낸다. 인천의 어느 섬으로 배를 타고 들어가면서 김금화는 심한 풍랑과 마주쳤다. 그녀는 사람으로 태어나 무당으로 죽기를 원하며 곧 시체가 될 자신의 몸에 무당의 흔적을 남기기 위해 무구(巫具)를 몸에 감기도 한다.
그리고 재연과 증언 사이에 파주 적군묘지에서 진오귀굿을 행하는 장면이 삽입됐다(사진 7).『갈림길』의 진정한 주인공은 그들, 괴물로서의 전쟁이 몰아쳐 죽어간 북한군들의 혼령이다. 죽어서도 고향으로 가지 못한 이들은 북과 가까운 남쪽에 묻혀 역사 속에 익명의 존재가 되어 한반도의 잘라진 허리를 맴돈다. 그들을 달래는 만신은 진오귀굿을 진행하다 울고불고 졸도한다. 산 자가 받아내는 죽은 자들의 역사(사진 8 ).
실향과 이방인, 이승과 저승에 걸쳐있는 김금화 만신의 모습은 마치 ‘경계인’같습니다.
“제목과 같이 김금화 만신의 삶 자체가 ‘갈림길’이었다는 생각이 듭니다. 이런 저런 의미에서의 갈림길인 것이죠.”

김금화 만신의 삶을 그려내면서 어떤 생각이 들었습니까.

“민간에 오랜 시간 존재해 온 무속신앙이 근대화의 과정을 거치면서 단 몇십 년 만에 미신으로 규정되고, 멀리 하게 되었나를 김금화 만신이라는 상징을 제시하면서 묻고 싶었습니다. 지금도 다양한 문화 속에서 강하게 드러나는 민족주의의 이면에는 토착적 문화에 대해 ‘쪽 팔려 하는’ 이상한 자기혐오가 있는 것 같습니다. 미신타파라는 억압, 그것에 맞서 살아온 김금화 만신의 삶 자체는 인간의 실존이며 무속의 생존과정이기도 하죠.”

굿은 산자가 치르는 죽은 자를 위한 문화입니다. 그래서 영화를 보는 내내 죽음이 떠오릅니다. 영화의 소실점에 묘하게 포개져있는 ‘사점(死點)’에 시선이 잡혀 죽음과 직면할 때, 개인적으로 감상하기가 힘들었습니다.

“저 같은 예술가가 함부로 할 말은 아니지만, 현대사회에서 죽음을 추방하려고 하는 것은 확실하다고 생각합니다. 자본주의에서 노동은 생산의 도구이자 부를 창출하는 도구입니다. 노동과 생산과 반대에 있는 죽음은 당연 추방의 대상이죠. 예전에는 문화가 죽음과의 상생의 구조를 가졌습니다. 조상과 죽은 사람, 혹은 그들이 품은 원한이 산 자들의 삶 속에 떠돌아다녔고 이에 대한 상상도 발달했었죠. 하지만 오늘날에는 죽음을 통한 형이상학도 없어지고, 노동과 생산의 정반대에 대치시켜 놓음으로써 ‘추방’과 관리의 대상이 되었죠. 죽음에 관한 상상과 형이상학의 영역이 의료시장, 제약시장, 묘지시장 등으로 넘어갔습니다. 이런 시장이 비대해지면서 죽음만이 아니라 삶도 가난해집니다.

레퀴엠 같은 것은 후기로 올수록 죽음에 대한 진지한 사유보다는 ‘스타일로써의 레퀴엠’이 됩니다. 표현과 스타일의 수사로서의 죽음을 차용하는 예술도 많지 않습니까.

“하지만 그렇게라도 죽음에 대한 사유가 필요한 것 같습니다. 삶과 죽음이 단절되었다고 생각한 역사는 그리 길지 않습니다. 인간은 태어남과 동시에 죽음의 과정을 진행합니다. 사후에 아무런 세계가 존재하지 않는다 해도, 죽음 이후를 구체적으로 알 수 없을 뿐이지 사실 단절된 것인지 아닌지는 아무도 이야기할 수 없는 것이죠. 그런 점에서 불연속적이면서도 연속된 세계입니다.”
화면 속 파주 적군묘지. 진오귀굿이 진행되는 동안 무당의 눈물과 통곡은 짙어진다. 마르크스가『자본론』에서 말한 “우리는 산 것만이 아니라 또한 죽은 것 때문에 고통 받는다”라는 말이 떠오른다. 이 땅이 빚어낸 고통의 역사에서 고집스레 사라지길 거부하는, 배회하는 영혼들. 그 익명화된 이름을 만신은 눈물과 통곡으로 하나하나 불러주고 있었다(사진 9). 그런 순간을 지나는 무당의 고통은 어떻게든, 어떤 형식으로든 우리가 겪은 역사의 고통을 암시하는 듯하다. 이윽고 그녀는 적군묘지의 한 복판을 날뛰다, 쓰러진다. 중간에 카메라는 쨍한 햇볕을 비춘다. 화면을 할퀴는 듯한 가야금 소리가 들리고, 죽음과 역사의 밑구녕을 바라보는 관객들에게 영화는 아니, 이 땅의 역사는 지켜보기 힘드니 허리 한번 펴고 하늘 한번 쳐다보며 숨돌리라고 권하는 것 같다.
『갈림길』을 제작하면서 기억에 남는 해프닝 혹은 어려움은 없었습니까.
“파주 적군묘지에서 촬영을 하면서 정신적으로 힘들었습니다. 묘지에 가면 어떤 특유의 냄새가 있습니다. 그곳에서 굿을 하는데 강한 에너지들이 엉기는 것이죠. 묘지에 담긴 역사의 은유들이 굿판의 에너지와 감기니 그 현장을 오랜 시간 지켜봐야 하는 저로써는 감당이 안 되더군요.”

김금화 만신이 영화를 보고 난 뒤 어떤 반응을 보이셨습니까.

“표정이 밝지 않으신 거예요. 그래서 제가 ”잘못된 것이 있나요?“ 여쭈었더니 “아니, 우리가 잘 못해서”라고 말씀하시더군요. 영화 속에 당신께서 행한 굿이 흡족하지 않았나봅니다. “굿을 좀 더 잘 할 걸”이라고 말씀 하시더라구요. 그래서 저는 “어떻게 더 잘 할 수 있습니까”라고 했습니다.
편집자 주
만신 만신은 한자를 빌려 ‘萬神’이라 쓰기도 하는데 보통 여자 무당을 높여서 부르는 말이다. 만신이란 단어는 굿판에서 자주 등장한다. 예로 만신말명이라 하면 무조(巫祖)를 의미하는데 무당을 뜻하는 만신과 조상을 의미하는 말명이 합쳐진 것이다.
내림굿 무병(巫病)을 앓거나 몸에 신기(神氣)가 있는 사람에게 신을 내리게 하고 신을 받는 굿. ‘신굿’, ‘신명굿’, ‘명두굿’, ‘강신제’라고 부르기도 한다.대동굿 지역 수호신인 당신(堂神)을 모셔놓고 마을의 평안과 생업의 번창을 기원하는 굿으로 황해도 해주·옹진·연평도와 평안도 지역에서 성행하였다.진혼굿 망자의 혼을 달래고 좋은 곳으로 천도하기 위한 굿.시론 試論 시험 삼아 해 보는 의론.시론 詩論 시에 대한 이론. 또는 그 평론.시퀀스 Sequence 특정 상황의 시작부터 끝까지를 묘사하는 영상 단락 구분. 몇 개의 신(scene)이 한 시퀀스를 이룬다. 신은 한 개 이상의 쇼트(shot)가 이룬 장면. 다시 말해 쇼트가 신을 이루고 신이 시퀀스를 이룬다.재수굿 집안의 안녕함과 재복 그리고 자손의 창성, 가족의 수복을 비는 무속의례.
무구 무당이 굿을 할 때 사용하는 여러 가지 도구. 신ㆍ칼ㆍ작두ㆍ방울ㆍ부채 따위의 도구와, 장구ㆍ자바라 따위의 악기가 있다.
무복 무당이 굿을 할 때 입는 옷.
국악에 관한 세 가지 논쟁 이태원이 음악감독을 맡고 있는 음악동인 고물의 뮤직다큐멘터리 작품. 국악과 관련한 사회적, 창작적 측면에서 비롯되는 논쟁거리를 던지고 국악의 패러다임을 논한다.
진오귀굿 죽은이의 한을 씻기고 좋은 곳으로 보내기 위해 망자의 가족이 무당을 불러 벌이는 굿으로 씻김굿과 같은 말이다



[인터뷰]굿, 삶과 죽음의 틈새를 대면케 하는 예술 – 미술가 박찬경 #2

http://blog.naver.com/itlara/10169885574


굿, 삶과 죽음의 틈새를 대면케 하는 예술 – 미술가 박찬경 #2
By 송 현민 (Song, Hyun-min) on November 13, 2012


‘아시아 고딕’, 한국적인 것에 대한 상상력

『갈림길』 상영 이후 박찬경은 제작과정과 자신이 생각하는 ‘한국적인 것’에 대한 생각을 풀어낸 렉쳐를 가졌다. 박찬경은 현대미술가 바넷 뉴먼(Barnett Newman, 1905-1970)의 작품을 빌려와 굿에서 느낀 종교적 숭고의 감정을 말했다(사진 10). 정선의 진경산수화의 미학을 새롭게 발견하기 위해 19세기 서구 낭만주의의 시선과 개념을 빌려온 ‘한국적 낭만주의’, 이와 같은 선상에 있는 ‘아시아 고딕’ 등 개념적 조어(造語)을 설명하기도 했다. 중국의 감독 호금전(1931~1997)과 태국의 아핏차퐁 위라세타쿤(1970~)이 만든 ‘오늘날의 영화’에 차용된 ‘전통적인 이미지’를 예로 들며, 전통의 현대화라는 이름 하에 진행되는 각 국의 ‘전통활용법’을 논하기도 했다.
『그날』과 『갈림길』이라는 영화의 건축물을 지었던 설계도를 공개하면서도 박찬경은 본인 영화의 ‘심장’은 죽음에 대한 사유에 있다고 강조한다. 파주 적군묘지, 죽은 자 위에 또 죽은 자가 묻히고, 묻히면서 망각된 죽음과 역사는 결국 산자들의 삶을 위한 것이라며 렉쳐는 마무리되었다.

강연을 재밌게 보았습니다. 19세기 낭만주의를 이끈 카스파 다비드 프리드리히(1774~1840) 등의 그림이 굿을 소재로 한 영화에 영감을 주고 활용되었다는 것이 흥미로웠습니다. 보통 이런 과정을 거쳐 구도를 잡습니까.
“그렇지 않습니다. 그런데 무의식적으로 영향을 많이 미치는 것이죠. 카메라 앵글을 잡을 때, 어떠한 그림이 떠오를 뿐이지 그림과 촬영 장면을 일대일로 대응해야겠다는 생각은 거의 하지 않습니다. 대신 결과적으로 보면 내가 그런 생각을 했었구나 하게 됩니다. 가끔 의식적으로 그렇게 선정하는 경우가 있기는 합니다(사진 11과 12).”





보통은 ‘우리 것’을 보여주는 작품에 ‘우리 것’만 담으려고 하지 않습니까.
“동서양의 구분 없이 사람이라면 느낄 수 있는 보편적인 감정에 대해 말하고 싶었습니다. 예를 들어 숭고의 감정이라고 할 때, 이것은 동서양 구분 없이 모든 사람들이 다 느낄 수 있는 보편적인 감정인데 그것이 나타나는 방식이 조금씩 차이가 있다는 것을 프리드리히와 진경산수화를 통해 말하고 싶었습니다(사진 13과 14).”





박찬경은 서양미술사의 한 축을 이룬 19세기 낭만주의와 진경산수화의 교차지점에서 ‘자연’을 대하는 태도와 감정은 동서양의 구분이 없다고 했다. 그래서 ‘한국적 낭만주의’라는 그만의 조어(造語)가 가능하기도 했다.

“많은 이들이 외래의 개념과 용어를 우리 문화에 끌어오는 것이 합당한 것인가라는 질문을 합니다. 저는 남의 것처럼 되어 있는 ‘우리 것’에 가까이 다가가기 위해 ‘우리 것’보다 더 친숙한 서양의 용어와 개념을 가져와 우리의 전통문화를 바라보며 다가가는 것도 괜찮다고 생각합니다.”

‘괜찮다’는 대답에 내재된 위험성 같은 것은 없을까요. 예를 들면, 우리의 것을 그들의 시선으로 재단하는 오리엔탈리즘과 같은 문제도 걸릴 텐데요.
“위험하기는 합니다. 하지만 그 위험성을 너무 두려워하면 안 되지 않나하는 생각이 들어요. 값싼 오리엔탈리즘들은 물론 문화를 저해시킵니다. 하지만 많은 사람들이 오리엔탈리즘에 입각한 담론의 비판이 두려워 저와 같은 시도를 하지 않는 것도 문제라고 봅니다.”

예를 들어 월드뮤직은 민족음악의 고유성, 그리고 그것의 보편화를 위해 전 지구적으로 음악의 유통을 주도하고 있는 ‘그들’의 시선과 구미에 맞췄다는 점에서 비판 받는 경우도 많습니다.
“저의 이런 작업과 비교가 되지는 않겠지만 김수영 시인은 『거대한 뿌리』에서 “전통은 아무리 더러운 전통이라도 좋다”고 했습니다. 그런 것과 비슷한 차원인거 같아요. 지금 전통은 너무 멀리 있기에 어떤 형태로든지의 접근은 중요하다고 생각합니다. 지식인들이나 예술가들이 실제로 오리엔탈리즘담론 비판을 두려워한 나머지 아예 전통문화에 대한 다양한 접근을 하지 않는 경우도 많습니다. 하지만 저는 우리의 것을 이해하는데 필요한 툴이라면 우리의 것이 아니어도 응용하여 써야 한다고 생각합니다. 제가 주창하는 ‘한국적 낭만주의’ ‘아시아 고딕’은 이런 생각을 기반으로 하고 있습니다. ‘아시아 고딕’에서 ‘고딕’ 또한 18-19세기 서구에서 유행한 ‘네오-고딕’ 문학사조를 말하는 것입니다. 고딕은 산업사회에 대한 좌절감, 과학기술에 대한 불안감, 자연에 대한 깊은 감정을 담고 있는데 이러한 감정이 서양에만 있지는 않았잖아요. 동양과 서양의 구분을 떠나 어디에나, 어느 시대에나 있는 보편적인 감정이죠. 우리의 문제를 바라보고 이해하는데 그런 툴을 가져다가 우리의 것을 더 잘 볼 수 있다면 못 쓸 이유가 뭐가 있겠냐는 것입니다.”

예를 들어 국악계에서 현대화라는 명목 하에 뿌리를 의심할 수밖에 없는 창작국악은 이제 상품으로 유통되기도 합니다. 1970년대와 1980년대의 전통문화·민족문화를 응용·변용한 작품들은 사회참여적인 모습을 강하게 띠었다면, 현대화되는 오늘날의 전통문화는 이런 정신보다는 스타일과 상품화에 대한 추구를 하고 있습니다.
“지나친 상업화와 상품화는 문제입니다. 자본주의 사회에서 예술이 상품화되는 것은 어쩔 수 없는 운명입니다. 하지만 그 속에서도 예술의 기능과 역할을 다시 생각해볼 수 있죠. 예술에서 산업의 색채를 벗겨내야 한다는 것은 편협한 사고인거 같습니다. 산업이라는 이름을 달고도 그 안에서 좋은 예술을 할 수 있고, 싸움과 투쟁이 가능합니다. 아마 1970년대와 1980년대처럼 전퉁문화가 사회참여의 도구로 활용되는 시기가 또 올 것입니다. 정치적인 운동이나 사회의 변혁이 새로운 문화의 움직임을 이끌어내는 거니까요. 그럴 때 그런 정신이 생기고, 지속되다가 변화되는 시대에 맞춰 또 다른 변주를 만들 것입니다.”

라라 / L A R A d a – Life is LARA! / www.lara.kr
예술의 웰빙을 위하여
박찬경은 자신만의 작은 우주, 미술가(家)에 머물러 이미지의 집을 짓고, 다시 미술가(街)라는 길위에 올라 끊임없이 걷는다. 그 걸음은 미술과 세상, 미술과 삶에 수많은 발자국을 남기고 뚜렷한 길을 낸다. 이 땅의 미술가들의 보편적 행복을 위해 수많은 길과 교차로를 만들고, 보고 보이는 것을 빚어내는 이들을 그곳으로 불러 모은다. 2004년, 공사가 중단된 흉물스럽게 방치된 서울 목동 예술인회관 점거 퍼포먼스를 했던 것도, 『국제전시, 문화 세계화의 한국적 굴절과 전유』, 『한국미술의 ‘비판성’과 작가의 ‘관심’-민중미술과 현재』와 같은 미술담론에 관한 논문을 꾸준히 생산하는 것도 이런 이유에서였다. 그리고 지금, 그는 무엇보다 영화제작에 주력하고 있다.

표현에 있어 사진, 영화, 교육, 퍼포먼스, 미디어아트, 글 등 다양한 도구를 활용합니다.
“저의 작업은 굉장히 ‘아름다운 그림’을 향해 있습니다. 아름답다는 것은 ‘예쁘다’는 것이 아니라 총체적으로 풍부한 이미지입니다. 현상의 핵심을 찌르는 이미지를 얻고 싶은 욕망이 늘 있어요. 영화 한편 다 보고 난 뒤에 전체를 기억하는 게 아니라 어느 한 장면을 기억하잖아요. 그렇게 기억에 맺히는 ‘그림’을 만들고 싶은 욕망이겠죠.

만약 미술을 안 했다면 무엇을 했을 것 같습니까.
“아마 영화를 일찍 더 만들었지 않았나 싶어요.”

현재 한국예술종합학교에 출강하고 있습니다. 주로 무엇을 가르칩니까.
“요새는 한국예술종합학교 미술원에서 실기수업을 맡고 있습니다. 교육의 현장에서 난점을 많이 느낍니다. 학생들에게 가장 필요한 것은 매번 뿜어내는 총체적인 변화와 자유인데 무의식적으로 규범과 과제에 시달리는 경우가 많아요. 그래서 자신들이 살고 있는 현실에서 예술이 생기있게 나오는 경우가 드뭅니다. 단지 예술이 나 자신, 나의 삶과는 별개로 저기 있는데 어떻게 다가갈까를 주로 고민하는 것 같아요.”

작업의 대상이 되는 근현대의 시간층은 본인의 삶을 이루는 한 지반이면서도, 가르치고 있는 학생들의 삶을 이루고 있는 지반이기도 합니다. 본인의 작품을 보는 학생들의 반응과 호응이 궁금합니다.
“학생들이 오히려 제 작업에 많은 관심을 가지는 거 같습니다. 달리 생각해 본다면 제가 작품에서 제시하는 외래문화 수용의 문제는 미술(교육)에서도 다양한 모습으로 나타납니다. 서양예술의 내용만 받아들이는 것이 아니라 미술관과 박물관 제도와 경영방식, 시장, 비평과 저널 등의 제도를 받아들이면서 뼈대를 갖추었습니다. 저는 학생들에게 한국예술의 제도, 제도가 빚어낸 복합체를 믿지 말라고 해요. 그들은 몇백년 동안 쌓아온 전통 속에서 그것이 서로 맞물리면서 구축한 구조가 있는데 우리는 형태만 만들었을 뿐 실제로 그들의 구조처럼 움직이지 않는다는 믿음이 있어요. 그걸 깨고 다른 것을 하자기보다는 그런 것에 대한 불신을 전제로 작업을 하지 않으면 안 된다고 보고, 학생들에게도 그런 불신의 자세를 갖도록 합니다.”

문화부장관이 된다면.
“그럴 리는 없겠지만 ‘문화부 장관이 된다면’ 예술가들의 복지에 대해서 고민을 하겠습니다. 지금 문화예술 관련 기금이 작업의 성향과 장르에 대한 고려 없이 배정됩니다. 전체예산의 1%에 해당되는 문화예술 예산 중 1% 안에서도 실제적인 창작에 대한 지원은 얼마 되지 안 됩니다. 어느 지자체나 정부나 문화예술을 존중한다고 하고, 문화도시를 표방하지 않는 지자체가 없는데 참 모순인거죠.”

본인에게 ‘아름다움’이란 무엇인지 궁금합니다.
“너무 어려운데요. 아름다움이란 유토피아와 관계된다고 생각합니다. 유토피아는 때로는 위험하기도 해요. 그 안에 내재된 정치적인 것들이 잘못 빚어지면 파시즘으로 나타나기도 하죠. 그러나 상상을 정치와 자본에 빼앗긴 시대에 예술에서마저 그런 상상을 하지 않는다면 끔찍할 것입니다. 아름다움은 유토피아를 상상하기위한 도구라고도 볼 수 있겠죠.”

미술인으로써 국악인들에게 추천해줄 만한 미술작품이 있습니까. 혹은 관계된 그 무엇이라도 좋습니다.
“박생광, 민정기, 오윤 등의 그림이 도움이 될 것 같습니다(사진 15, 16, 17). 또한 김지하 시인의 일관된 관심, 즉 아시아의 정체성이 어떻게 보편성을 가질 수 있는지에 초점을 맞추고 있기에 한국문화에 관심이 있는 이라면 한번쯤 짚어 봐야하는 중요한 사상가라고 생각합니다. 소설가 최인훈, 김성동, 황석영 등의 작품에 나타나는 전통적인 소재들과 민담 등도 좋을 것 같습니다.“

박찬경과의 인터뷰를 준비하면서 국악에 관한 직접적인 이야기가 중심에 있지 않을 것이라는 생각이 들었다. 필자 또한 그를 향한 질문에 ‘국악’이라는 단어를 얹지 않았던 것 같다. 하지만 인터뷰를 진행하면서 박찬경의 작품과 답변은 국악의 역사 속에 있는 명암의 ‘갈림길’을 떠올리게 했고, 이내 국악에 대한 반성적 사유를 가동시켰다. 본 인터뷰의 소실점은 여기에 맞춰지기를 바랄 뿐이다.
인터뷰를 준비하면서 살펴본 그의 작품들과 에서 발표한 『갈림길+아시아 고딕』을 통해 그의 이름은 필자에게 ‘찬·경(鏡)’ 즉, 차가운(찬) 거울처럼 느껴졌다. 그의 예술은 이 땅의 역사(史)에 익명으로 죽어간 것(死)을 비추는 거울이며 역으로 죽음(死)의 은유를 통해 산 자들의 역사(史)를 돌아보게 한다는 점에서 나는 이 언어유희에 담긴 은유를 고수하기로 했다.
그런 점에서 박찬경의 예술은 반성의 기술을 담고 있다. 그 반성의 기술이 근대화라는 다리를 건너온, 아니 아직 도착지점에 당도하지 못한 오늘날의 국악이 고개를 내밀어 취해야 할 요소라는 생각이 인터뷰를 정리하는 지금, 아득히 밀려온다.

편집자 주
오리엔탈리즘 원래 유럽의 문화와 예술에서 나타난 동방취미(東方趣味)의 경향을 나타냈던 말이지만, 오늘날에는 제국주의적 지배와 침략을 정당화하는, 서양의 동양에 대한 왜곡된 인식과 태도 등을 가리키는 말로 쓰인다.

박찬경 1965년 서울에서 태어났다. 서울대 회화과를 졸업하고 캘리포니아 예술대학에서 사진을 전공했다. 1997년부터 <블랙박스 냉전 이미지의 기억>(1997), <세트>(2000), <파워통로>(2004), <비행>(2005), <신도안>(2008), <그날>(2011)과 <갈림길>(2012) 등을 발표했다. 1997년 금호미술관에서 첫 개인전을 시작으로 쌈지아트스페이스, REDCAT, Atelier Hermes, PKM 갤러리, Akademie Schloss Solitude 등에서 개인전을 가졌다. 2004년 에르메스 미술상을 수상했으며, <다시 태어나고 싶어요, 안양에>(2010)로 전주영화제 한국장편부문 대상을, <파란만장>(2011)으로 2011년 베를린영화제 단편부문 황금곰상을 수상했다.

* 인터뷰를 진행하는 데 도움을 준 FESTIVAL BOM의 성민경 팀장님, LIG ART HALL의 박은영 매니저님, 그리고 BOL PICTURE의 김민경 PD님께 감사드립니다.

<<이전
[출처] [인터뷰]굿, 삶과 죽음의 틈새를 대면케 하는 예술 – 미술가 박찬경 #2|작성자 라라

박찬경 정리 블로그

http://www.kimshopping.com/skin/board/etopia_cheditor/print.php?bo_table=g08_b002&wr_id=65


<비행_Flying>은 2000년 6월 남북정상회담을 위한 전후 최초 남북 직항로의 개설을 소재로 한 비디오 설치 작업이다. 작가는 남북정상회담 당시 김대중 대통령과 남한 대표단을 태운 비행기 안에서 항공 촬영된 미방영 방송 소스를 재편집하였다. 이 비디오에는 1967년 동베를린 간첩단사건으로 무기징역을 선고 받았다가 석방된 세계적 작곡가 윤이상 선생이 견우직녀의 설화를 소재로 작곡한 <더블 콘체르토>가 사용되었다. 윤이상 선생에 대한 헌사이기도 한 몽환적 비디오를 통해, 탈냉전과 냉전, 전쟁과 평화, 과거와 현재, 미래 사이의 기묘한 관계가 드러난다. <독일로 간 사람들(2002)>은 전후 1960년대 국내의 암담한 상황에서 독일에 광부, 간호사로 갔던 사람들을 촬영한 사진시리즈작업으로, 국내에서는 사진집이 출간된 바 있다. 이 밖에 사진과 풍경에 관한 비평적인 신작이 소개되며 <파워통로> 등의 구작도 함께 전시된다.

2014년 5월 24일 토요일

이미지의 시대

이미지..강력하고도 취약한..어쩔꼬.

2014년 5월 15일 목요일

공부와 마이 목과 허리와의 관계

목과 허리가 우리하게 아픈지 좀 오래됐는데, 물어보니 글쓰거나 공부하고 있는 친구들은 하나 같이 이 고통을 호소한다. 그렇다고 비스듬히 누워서 책을 읽으면 어느새 자고 있는 나를 발견하게 되고, 고개를 바짝 들고 읽으려면 책도 그만큼 들어야 하기 때문에 팔이 아파서 안된다. 인류의 뇌는 책을 읽을 수 있게 만들어졌는지 모르겠다만, 몸은 그런 게 아닌 것 같다. 아이고..ㅠ

2014년 5월 8일 목요일

FEEDBACK 마니페스토

  1. FEEDBACK. Don’t produce art or art history by making a “new” move in the game of aesthetics you learned in school. Assess the image ecology you live in and respond to it. Learn the system and counter it – make noise. Practice eco-formalism.
  2. CREATE A VIRUS. How is your image going to circulate? Use the resources of the “art world” as a base of operations, but don’t remain there. Use images to build publics.
  3. LOSE YOUR IDENTITY. Don’t believe that you’re a piece of property, a “gay man” or an “African American” whose “subject position” is the product of market research. Use icons opportunistically, and share them with like-minded people. Make an avatar!
  4. Imagine modes of art and art history that function as political science. Stop pretending to subvert commodification by demonstrating what everyone knows – that capital is everywhere. SEIZE THE WORLD AS A READYMADE and BREAK ITS CIRCUITS.

데이빗 조슬릿 <예술 이후> 리뷰

http://blog.frieze-magazin.de/art-2.0-on-david-joselits-after-art-2012/



ART 2.0: David Joselit’s “After Art” (2012)

by Ana Teixeira Pinto
Herzog & de Meuron and Ai Weiwei. Installation Piece for the Venice Architecture Biennale, 2008 Italian Pavilion, Giardini, Venice, Italy
For a number of decades now, the humanities have been collectively held captive by what one could call ‘Benjamin syndrome’: the belief that societal change can be deduced from technological development, coupled with the eagerness to sketch the fault lines of the ongoing digital seism.
This past Valentine’s Day in Berlin, the small Pro qm bookshop was packed to the brim, teeming with anticipation: the title of David Joselit’s new essay, After Art (2012) , forebode the next big epistemological quake, and the author himself was present. Published last fall by the Princeton University Press, the book was introduced by Armen Avanessian, followed by a discussion between Joselit, Isabelle Graw, and critic and researcher Philipp Ekardt.
Much as the book’s promise is bold, the talk’s delivery was lacking. Neither the author nor the respondents managed to convey an adequate notion of the book’s content. The discussion was agreeable, yet frustrating, winding about the books core claims and straying into marginal topics, without ever taking the author to task. Isabelle Graw tried to raise a crucial point: in what way do Joselit’s claims relate to the notion of experience economy? But nobody followed through. I, for one, was curious to know how Joselit’s ‘connectivity’ differs from its evil twin, Boltanski and Chiapello’s ‘connectionist’ capitalism – the new modes of exploitation arising from the neoliberal ethos of the network economy. So I bought the book.
After Art puts forth an analysis of how contemporary art became a form of currency, one whose circulation entails the power to project visibility. The author suggests that ‘connectivity’ be treated as a critical subject, before schematizing the types of links aesthetics is able to mobilize and finally moving to specific examples.
David Joselit, After Art , (Princeton University Press, 2012)
The book opens with a noteworthy claim: the ‘age of art’ is over. In Joselit’s view the modern period – the period in which individual artists usurped the agency of the image– is a small glitch in history, preceded by an era of pre-modern images (icons) and swiftly outflanked by a torrent of ‘image explosion’ (lolcats and Kim Kardashian?)
Along these lines, After Art aims at shifting critical emphasis from ‘art’ to ‘images’. The logical step forward would, it seems, thus be to expand the definition of art to include the nexuses of these all-pervading digital fleets. Instead, what Joselit delivers is a rather incongruous attempt to link the vectors of digital circulation with specific artistic practices – as diverse as those of Matthew Barney, Pierre Huyghe, Santiago Sierra and Tania Bruguera – via the aesthetics of parametricism (an architectural style derived from 3D-modeling). According to the book, ‘the emergent image is a dynamic form that arises out of circulation’ and ‘aesthetic objects are forms crystallizing out of a population or currency of images.’ At this point, the notion of ‘images’ – which the author himself defines as ‘quantum of visual content’ –loses its precision. In fact, it’s hard to fathom in what way the author’s pledge to “expand the definition of art to embrace heterogeneous configurations of relationships or links” differs from the proposals already advanced by relational aesthetics.
Which brings us to the book’s most glaring blind spot. Following Joselit’s argument, contemporary art’s strength lies in its ability to beget heterogeneous formats, ‘dynamic mechanisms for aggregating content’, for instance, through the conflation of ‘social elites, sophisticated philosophy, a spectrum of practical skills in representation, mass public, discourse of attributing meaning to images, financial speculation, assertions of national and ethnic identity’. Contemporary artists should embrace their power to ‘project visibility’ by forsaking traditional object making in favour of creating ‘platforms’ – which art seems to have an unprecedented ease at forming – in order to make new ‘aesthetic, social and political circuits emerge’. The way artists are supposed to do this – contrary to the author’s assertions – is not without difficulties. ‘Connectivity’ is not a physical force, akin to wind or coal power; nor is it the spontaneous or logical result of neutral social networks.
Artists cannot simply harness the power of these so-called “platforms” at the service of artistic dissent and civil disobedience – as the author suggests Ai Weiwei does – because these ‘platforms’ themselves decide what constitutes dissent (as well as participation); it’s those platforms that determine who gets to be called an artist, who exhibits at the Tate and who, when push comes to shove, is dubbed a trespasser and gets dispersed by the riot police. Despite acumen of its opening claims, After Artfails to challenge market consensus and to engage the material conditions underpinning digital circulation. As such, it unwittingly ends up advocating for the surrender of critical criteria to the dominance of PR.

About the author

  • Ana Teixeira Pinto's photo
    Ana Teixeira Pinto is a writer from Lisbon, currently living in Berlin. She is finishing her PhD at Humboldt University, and is a regular contributor to the art magazines von100 and Mousse, among others.