2018년 7월 19일 목요일

ㄱㅈㄷㄱㅅ

<모피를 입은 비너스>에서 주인공 세버린은 완다와 계약하는 순간 천정의 그림을 쳐다 본다. 그 그림은 데릴라가 삼손의 눈알을 파내는 순간을 묘사하고 있었다.

She took the agreement and pen. While engaging in my internal struggle, I looked upward for a moment. It occurred to me that the painting on the ceiling, like many of those of the Italian and Dutch schools, was utterly unhistorical, but this very fact gave it a strange mood which had an almost uncanny effect on me. Delilah, an opulent woman with flaming red hair, lay extended, half-disrobed, in a dark fur-cloak, upon a red ottoman, and bent smiling over Samson who had been overthrown and bound by the Philistines. Her smile in its mocking coquetry was full of a diabolical cruelty; her eyes, half- closed, met Samson's, and his with a last look of insane passion cling to hers, for already one of his enemies is kneeling on his breast with the red-hot iron to blind him.(국역본에는 언캐니하다는 말이 아예 빠져있음)


여기서 마조흐는 직접적으로 언캐니한 효과라는 단어를 사용한다. 벤자민 제이콥은 삼손과 데릴라의 삽화를 모래인간의 알레고리로 본다. 프로이트는 모래인간의 실명 공포를 거세 공포와 연결시키며 그것이 곧 언캐니한 감정과 관련이 있다고 했다.

<모피를 입은 비너스>에서 세버린은 실명의 형태를 여럿 경험한다.  어딘가에서 완다는 세버린의 "insane blindness"에 관해 말한다. 이때 마조흐는 wahnsinniger Verblendung으로 표기하는데, 제이콥에 따르면, blendung은 밝은 무엇에 의해 어지러워지는 것으로서의 "blinding"이며, 이는 팔레스타인인의 붉고 뜨거운 poker의 함의를 가진다고 한다. 또한, 독일어에서 blendung은 처벌(punishment)의 형태에서 출현하는 "blinding"과 관계가 있다고 한다. 이는 삼손 그림의 내용과 일치하며 이는 언캐니 담론으로 다시 흐른다.(275)

<모피를 입은 비너스>에서 나오는 거울, 초상화, 사진 또한 프로이트의 언캐니와 상응하는 모티프다.  "분신The Double" Reflections are not an accurate form of perception: distorted, in- verted, they are further examples of the violated gaze motif shared by Freud’s uncanny and the Samson and Delilah picture. Sight in Venus is not clear-sighted. What is seen cannot be trusted and the veracity of the gaze, like Samson’s eye, is perpetually attacked. This theme is particularly well represented in the novel’s theme of theatricality which incorporates various uncanny effects, including more ways in which the gaze is tricked, violated, and distorted. 276

...

Critics often refer to the theatrical aspect of masochism. Anne Mc- Clintock describes it as “a theatre of transformation” (143); Gaylyn Studlar mentions the masochist’s “theatrical ritualization of fantasy” (70); Anita Phillips comments on the necessity of costume for the masochistic scenario (100–01). Paralleling these critics’ comments on masochism, theatricality also features prominently within Venus and the desire it depicts.

..

In terms of the uncanny, theatricality presents a form of deceit. Can what is seen be trusted or is it just a costume, an act, a façade? In this way, the novel’s theatrical content presents various transformations of identity. Severin moves from “being” an Austrian aristocrat to a Polish servant and his name changes from Severin to Gregor. With the aid of a whip and furs, Wanda shifts from a demure widow to a dominatrix: then, later, when she relinquishes these symbols of power, she becomes a courtesan. Alexis allegedly enjoys transforming his appearance from that of a man to that of a woman. Throughout the novel, therefore, do these examples of transformation present a possibility of seeing in the story’s theatricality another uncanny motif: what Freud termed the division of personalities (“a doubling, dividing and interchanging of the self”)?
연극성. 자아가 분화하는 무대. 코스츔과 소품 플레이가 세버린의 욕망의 충족에 굉장히 중요함

...

As in Freud’s theory of the uncanny, the female and the female body throughout Venus are integral to the book’s “uncanny aura.” Indeed, Venus repeatedly links two fundamental uncanny motifs—the feminine and violence. References to cruel women abound, including Brunhilde, Judith, Delilah, and Circe. In addition, most of the book’s female characters (Wanda, Aunt Sobol, Wanda’s African slaves) exhibit violent tendencies. On one occasion, when Wanda whips him, Severin recounts the reaction that her appearance and actions evoke: As she whipped me, Wanda’s face took on more and more of that cruel, scornful character that so dreadfully delights me” (93). In German “dreadfully delights” is actually “der mich so unheimlich entzückt” (116). (278)
비너스는 죽음과 해체를 떠오르게 함.




Freud observed that men (especially male neurotics) are disposed to regard the female genitals as a source of uncanny fear: 딕 히긴스를 위한 무서운 음악 <암컷 고래의 질 속으로 기어 들어가라>







매저키즘 중에서

매저키즘의 주체가 속좌하고자 하는 것은 바로 자신과 아버지의 유사성, 자신 내부에 숨어 있는 아버지와의 닮은 모습이다. 매저키즘의 공식은 바로 굴욕을 당하는 아버지인 것이다. 그러므로 아버지는 매질을 가하는 사람이 아니라 매질을 당하는 사람이다. 세 명의 어머니들에 대한 환상이 가지는 가장 중요한 의미의 하나는, 모든 아버지의 기능을 이 세 명의 여성들에게 상징적으로 전이시키거나 재분배하는 것이다. 여기서 아버지는 제외되며, 아버지의 가치 또한 완전히 무시된다. 대부분의 마조흐 작품에는 사냥하는 장면이 아주 자세하게 묘사되어 있다. 매저키스트의 이상적인 여성이 곰이나 늑대를 사냥하고 그 털가죽을 벗긴다. 이것을 남성에 대한 여성의 상징적 저항이며 여성이 결국 승리하는 것으로 해석할 수도 있을 것이다. 그러나 이것은 사실과 다르다. 매저키즘의 시작은 여성이 이미 승리를 거두었다는 것을 의미하며, 곰과 털가죽에는 독자적인 여성적 의미가 부여되어 있는 것이다. 여기에서 동물은 탄생 이전의 어머니, 고대의 창녀와 같은 어머니를 나타내며, 구강적 이미지의 어머니를 위해 사냥감이 되어 쫓기고 털가죽을 벗기우는 것이다. 이것은 앞으로 살펴보겠지만 아버지의 역할을 필요로 하지 않는 제2의 탄생, 단성생식에 의한 재생을 위한 것이다.

2018년 7월 17일 화요일

그날, 바다란 음모론?

영화는 과학 접근을 통해 정부 발표의 허위성을 밝히려 하고 좌파들은 그 과학이 디디고 있는 전제를 해체함으로써 결과적으로 정부 발표의 진실성에 무게를 실어준다. 이 단순한 인과 관계를 애써 무시하거나 못본척 하려는 것이 지금의 비판적 지형으로 보인다. 나는 이 영화가 영화 내에서 진실을 말하고 있다고 생각하지 않는다. 영화가 말하고자 하는 것은 간단히 영화 밖의 진실이 진실이 아니라는 것.
...
음모론이란 정설이 있을 때 가능하다. 어떤 주장을 음모론이라고 주장하는 자는 주어진 정설의 편에 서 있는 자다. 그가 믿는 정설이란 무엇인가? 만약 그걸 똑바로 말할 수 없다면 다른 주장을 음모론이라고 할 근거도 없다. 
...
예술은 과학이 아니다. 과학의 외양을 전유할 수는 있어도. <그날, 바다>에선 유독 그 사실이 간과된다. <그날, 바다>를 검증하고자 하는 과학적 충동은 <그날, 바다>를 과학적 사실의 집합체로 이미 전제함으로써, 그리고 그 공식을 과학적으로 역검증하는 형태를 취함으로써, 역으로 <그날, 바다>라는 예술이 상상하는 바를 제대로 짚어내지 못한다. 

2018년 7월 15일 일요일

from Helene Cixous, Fiction and Its Phantoms: A Reading of Freud's Das Unheimlich

올랭피아에 대한 노트; 혹은 샌드맨의 또 다른 이야기: 노트의 형태에서, 사실은, 프로이트는 2번째 내러티브를 우리에게 주는데, 그것은 아마도 오직 "재설립된reestablished," 첫번째이자 오리지널 버전일뿐이며, 케이스의 해석(interpretation)에 더욱 가까운 것이다. 이 요소들과 함께 시작하는 창작자의 상상에 의해 초래된 전치(displacement)가 아니라 말이다. 더 이상 샌드맨에 대한 질문이 여기서 있는 것이 아니라, 그것의 분석 버전에 대한 질문이 있다. 코펠리우스는 여기서 가공할만한 아버지로 설정된다. 프로이트는 신경증으로 인해 겪는 것과 비슷한 기능을 수행하는 신화의 구조를 만든다. 이 샌드맨은 (Obsessed-Man으로부터 빌려온 몇몇 요소들을 가지고 한) 울프맨의 은밀한 재독해이기도 하다[10]: 나타니엘의 메이드의 기능과 울프맨의 난자의 기능; ... 분명하게도, 그 아날로지는 과학적 가치를 가지지 않지만 이 이야기의 명백한 citation인데, 그 이야기는 이 분석의 나머지를 성격화한다 (프로이트가 Kleiner Schriften zur Neurosenlehre를 참조하지 않더라도). 

"그녀는 유아기때 아버지를 향한 나타니엘의 페미닌한 태도의 인격화 이상일 수 없다"라고 프로이트는 말한다. 분명하게도! 호모섹슈얼리티가 이 챠밍한 인물 아래의 리얼리티 속으로 돌아온다. 그러나 올랭피아는 나타니엘에게서 떨어져나간 컴플렉스 이상이다. 만약 올랭피아가 그것 이상이 아니라면, 왜 춤과 노래, 메커니즘, artificer가 게임에 도로 데려와지거나 프로이트에 의해 이론화됐을까? 독일 낭만주의 무대를 배회하는 이 꼭두각시를 가지고 우리는 무엇을 하려고 기대했던 것일까?[11]

거듭, 그 아름다운 올랭피아는 그녀가 재현하는 것에 의해 지워진다. 프로이트는 그녀를 위한 눈이 없었기 때문이다. 이 여성은 옵씬으로 나타난다. 왜냐하면 그녀는 "누군가one"가 그녀가 나타날 거라고 기대하지 못한 곳에서 출현하기 때문이며, 그렇기 때문에 그녀는 프로이트가 우회하도록 만들었다. 그리고 만약 그 인형이 여성이 된다면? 만약, 그녀를 보는 가운데, 우리가 그녀를 애니메이션 시켰다면?

오래되어 정리된(superannuate), 그 씬으로부터 격리된, 그 인형이 밖으로 나온다 . . . 두 개의 행위 사이에서. (538)

2018년 7월 12일 목요일

성체 훼손

http://redcat.tistory.com/282

희대의 페미니즘 아트. 예술가보다 일반인이 더 잘하네...

아오키지(옥승철)


이쁘긴 한데 말하자면 중국산 아이폰 짝퉁 같은 느낌이랄까...

Plastic Love - Maria Takeuchi